lunes, 27 de abril de 2026

Kant sobre Heidegger

 

Con escena de travestismo incluida, por más señas. Es el único pasaje, creo, en el que habla Kant sobre Heidegger —que si bien no es muy conocido en España, al parecer sí habían llegado noticias suyas a Königsberg. Esto viene de una sección sobre fisiognomía en la Antropología de Kant. En fin, ahí va el pasaje en cuestión:

 

Heidegger, un músico alemán residente en Londres, era un varón de figura estrafalaria, pero despierto, inteligente, de cuya compañía gustaban, por su conversación, las personas distinguidas. Cierta vez, en un merienda, ocurriósele sostener contra un lord que era la cara más fea de Londres. El lord reflexionó y apostó que le presentaría otra todavía más fea, y entonces hizo llamar a una mujer borracha, a la vista de la cual la reunión entera prorrumpió en una estruendosa risa y exlamó: "Heidegger, habéis perdido la apuesta." "No tan aprisa—replicó este—: vamos a ponerl a la mujer mi pelucay yo me pondré su cofia; entonces veremos. Hecho así, casi se asfixiaban de risa, pues la mujer parecía un hombre perfectamente amanerado y el pícaro de Heidegger una bruja. Esto prueba que para llamar a una persona hermosa, o al menos pasablemente linda, no hay que pronunciar el juicio en términos absolutos, sino sólo relativos, y que para un hombre ingenioso una persona no se puede llamar fea porque no sea precisamente linda. Solamente las manifestaciones asquerosas de enfermedades en el rostro pueden autorizar a emplear esta expresión.

 

domingo, 26 de abril de 2026

Of This Book, This Learning Mayst Thou Taste

 

Naturaleza encendida

 

Naturaleza encendida

Tragedy and Otherness

My review of Tragedy and Otherness: Sophocles, Shakespeare, Psychoanalysis. By Nicholas Ray. Miscelánea 44 (2011): 167-73.* Online PDF:

         http://www.miscelaneajournal.net/index.php/misc/article/view/76

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/RayMiscel.pdf

         2012

 An audio review on this review of mine...

_____. "Tragedy and Otherness." Review of Nicholas Ray's Tragedy and Otherness. AI podcast on José Angel García Landa's review. Academia 26 April 2026.*

         https://www.academia.edu/1267607/

         2026

 

Found Ready-Made

 

Found Ready-Made

Guerras rituales papúes

La prehistoria en Papúa-Nueva Guinea, en 1961, el año prehistórico en que nací...

"Una cultura donde la guerra no destruía el mundo, sino que en cierta medida ayudaba a darle sentido."


Ocurren cosas interesantes cuando viajas a lugares extraños, duros o incluso peligrosos, cuando te enfrentas a la incertidumbre y a esa sensación de no pertenecer. Allí, igual que en la vida, debes permanecer despierto y hacerte amigo del miedo. En los años 90 viajé dos veces a Papúa Nueva Guinea, un destino lejano y salvaje donde la comodidad no existía ni la buscaba. En ambos viajes fui primero a las Tierras Altas y después a las costas del Archipiélago Bismarck, para observar las aves del paraíso, conocer su majestuosa naturaleza, la cultura de sus tribus y bucear en los atolones de coral más impresionantes que he visto. He recordado esos viajes al ver el documental etnográfico titulado Dead Birds (Pájaros muertos), filmado por el antropólogo Robert Gardner en 1961 durante la Expedición Harvard-Peabody en las tierras altas de Nueva Guinea Occidental. El vídeo que acompaña este post es un fragmento de ese documental. Muestra una batalla en el Valle del río Baliem entre dos pueblos de la etnia Dani, que en 1961 todavía mantenían una cultura neolítica con herramientas de piedra, aldeas organizadas por clanes y un sistema muy elaborado de guerra ritual. La batalla que se ve forma parte de sus guerras ritualizadas y cíclicas entre dos confederaciones: los Wiligima-Alula y los Wita Waya. El motivo principal de esas batallas no era una conquista territorial puntual ni la aniquilación del enemigo, sino un ciclo perpetuo de venganza por muertes ocurridas años atrás, incluso décadas: cada muerte del pasado generaba una “deuda de sangre” que había que vengar. Esas guerras servían para equilibrar el honor tribal, demostrar valentía masculina y fortalecer el espíritu de grupo. También había disputas secundarias por robos (por ejemplo, robos de cerdos, el principal símbolo de riqueza y estatus en las tribus de Papúa Nueva Guinea). Las batallas seguían reglas casi formales: se peleaba en campo abierto, de día, con flechas y lanzas. Se detenían si llovía o anochecía. La mortalidad era muy baja (aunque real). No era una guerra total, sino algo más parecido a un teatro de la identidad: un escenario donde los hombres probaban su coraje y la comunidad reafirmaba sus valores. El título del documental viene de los trofeos tomados al enemigo — tocados y coronas decorados con plumas de aves muy bellas. Aves exóticas muertas como símbolo de victoria, de estatus, de memoria. En resumen, lo que se ve no es una guerra “por un territorio”, sino parte de una cultura ritual en la que la guerra, cíclica y teatral, conformaba la vida y la cosmovisión de los pueblos Dani. Definía el estatus, la identidad y hasta la forma en que entendían la muerte. Mostraba los valores fuertes de sus sociedades: el sentimiento de pertenencia y el cuidado de los suyos, de su historia y de sus antepasados. Una cultura donde la guerra no destruía el mundo, sino que en cierta medida ayudaba a darle sentido.

Bibliografía sobre DOBLES

 Bibliografía sobre DOBLES: https://bibliojagl.blogspot.com/2026/04/dobles.html