_____. "Bucles en la mente: Autointeracción, retroalimentación cerebral, y la realidad como expectativa autocumplida." Knowledge Commons Works 17 June 2026.*
https://doi.org/10.17613/mz3e2-12x32
https://works.hcommons.org/records/mz3e2-12x32
2026
En Retrospection:
_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." Knowledge Commons Works 25 May 2026.*
https://doi.org/10.17613/w3sdg-beb92
https://works.hcommons.org/records/w3sdg-beb92
2026
Retropost, 2005:
Es esta película de Cronenberg (1999) una de esas ficciones sobre las que he comentado donde la realidad flojea . Es una película basada en un videojuego generador de una realidad virtual, "eXistenZ", donde los personajes han de seguir pistas que les permitan sobrevivir y adivinar quién está de parte de quien en un confuso argumento.
Juegan la creadora del juego y un "novato" que al principio ni siquiera se había implantado uno de los "biopuertos" necesarios para conectarse al juego, a modo de cordón umbilical. El novato resulta ser un activista miembro de un movimiento fanático antijuegos que quieren matar a la creadora del juego, por infectar la realidad con estas creaciones de realidad virtual. Casi la coge por sorpresa, pero ella ha sido más lista y lo elimina a tiempo, en una realidad poco diferenciada del juego al que han jugado, un mundo donde no puedes confiar en nadie y es una huida de todos contra todos por parajes de pesadilla.
Ahora bien, resulta que lo que se nos
presentaba como realidad de base no lo era, y descubrimos los
espectadores que ya desde el principio, antes de entrar a jugar,
estábamos en otro juego, transCendenZ, que es replicado en abÎme por el
argumento del juego en segundo nivel eXistenZ. Y cuando emergemos a esa
"realidad" el creador del juego (hombre aquí y no mujer), que estaba
presentándolo a un grupo de aficionados, es asesinado por uno de ellos,
la que había adoptado en el juego el rol de creadora de eXistenZ... y
ahora ya no sabemos si seguimos dentro de un juego o no; los terroristas
antijuegos que eliminan a los fans de la realidad virtual se comportan
como jugadores exterminadores de figuras en un entorno virtual, y la
película acaba con la pregunta de una víctima, antes de que le disparen,
preguntando si estamos aún dentro del juego...
En Cronenberg,
aparte de los argumentos obsesivos o de pesadilla, acompañan los
ambientes desagradables, sucios, y las actitudes compulsivas de los
personajes. Esta película recuerda a Videodrome por las mezclas de
tecnología y orificios corporales, así como de niveles de realidad (la
mosca también combinaba carne y tecnología de maneras desagradables).
Aquí hay abundantes imágenes oníricas, como la pistola hecha de restos
de comida y husesos ensamblados a partir de un plato especial en el
restaurante chino, y los dientes que se le sueltan al protagonista para
proporcionar balas al arma orgánica... O el vivero de anfibios mutantes
que luego son cocinados en el restaurante chino. Las pesadillas de
Cronenberg después de cenar muchas ostras, sin duda, y tener sueños
eróticos donde se combinan cableados umbilicales, puertos de ordenador
infectados ensamblados en la espalda, y pene/traciones cibernéticas. O
las consolas que son bicharracos vivos, luego infectados o diseccionados
para mayor efecto... Quien disfrute con escenas elaboradamente
desagradables, puede llevarse esta película tranquilo a casa; quizá
viendo pesadillas despierto uno duerma luego a pierna ancha. En
cuestiones de tecnología corporal, mejor no pasar del tatuaje o del
piercing en el ombligo, visto lo visto aquí.
La película hace
amagos de denunciar la confusión entre realidad y ficción que presenta, y
el efecto amoralizador de los los videojuegos al fomentar nuestra
inmersión consciente en actividades violentas o desagradables. Por
supuesto es una denuncia ambivalente, al modo postmodernista, y la
película participa de lo que denuncia. Son, por otra parte, muy
similares la inmersión en la realidad virtual cinematográfica y en la de
los videojuegos, y en ese sentido la película tiene una dimensión
metafílmica, presenta una reflexión sobre la ambivalencia del cine como
experiencia: a la vez nos da experiencia (virtual) y nos arrebata toda
experiencia (virtualizando la experiencia real). Un efecto palpable en
eXistenZ se ve en la manera en que, sin ningún recurso especial de
manipulación de la imagen (al margen de unas ambientaciones abstractas o
convencionales al modo de los videojuegos), los actores reales de carne
y hueso acaban por parecernos imágenes generadas por ordenador. Las
imágenes de pesadilla que combinan carne y tecnología, como los
biopuertos inflamados, no son sino una manera más gráfica de presentar
esta relativización de nuestra realidad, penetrada hasta la médula por
las tecnologías de la imagen.
También es una reflexión sobre el
terrorismo: quienes defienden una realidad tradicionalista a golpe de
pistola están tan pillados en el juego como los otros, y han importado
buena parte de sus actitudes y de sus procedimientos de esa realidad
virtualizada a la que dicen querer destruir. Para Cronenberg, "il n’y a
pas de hors-jeu". La vida quizá en el pasado tuvo mayor sustancia, pero
hoy es sólo un laberinto de ficciones y de imágenes, y el amor y el
deseo son sólo episodios y movimientos del juego de la existencia.
Y
bueno, hasta aquí llegamos hoy, que ya se me inflama el biopuerto de la
retina. Por cierto, habíamos quedado con los amigos en ir a cenar a un
chino. No sé si coja el toro por los cuernos, pidiendo el plato especial
de la casa, o lo deje pasar...
JoseAngel -
Allegr o -
JoseAngel -
JoseAngel -
MO -
MO -
Retropost, 2005:
Las representaciones hacen vacilar nuestro sentido de la realidad, de
tal manera que nuestra atención se desconecta del aquí y ahora de
nuestro cuerpo y nuestro mundo, y se sumerge en el mundo representado,
experimentándolo ya sea a través de otros cuerpos allí representados, ya
sea en un estado nebuloso de flotación, a modo de espíritu viajero por
otras mentes y espacios, sin ubicación fija.
Si la realidad
puede flojear, es porque ella misma es una representación. La neurología
contemporánea ha mostrado cómo nuestro cerebro es un intérprete que
genera la realidad (la realidad en tanto que representación) en la que
nos ubicamos. La mente es, así, una especie de pequeño dios creando su
cosmos (pequeño, porque se le escapa su propio proceso creador, y se
engaña a sí mismo con sus creaciones). Y si esa realidad que genera
nuestro cerebro es más auténtica que otras representaciones secundarias
para nosotros, unas y otras son, hasta cierto punto, intercambiables; al
menos nos podemos apoyar temporalmente en otras realidades virtuales.
La realidad virtual propiamente dicha sería la simulación perfecta,
mediante la tecnología de la representación, de nuestra realidad de
primer nivel. No existe todavía, claro: existen simulaciones o
aproximaciones, como las ha habido siempre... desde que hay teatro,
imágenes o ficciones. De hecho, es en una ficción como Matrix
donde la realidad virtual puede alcanzar su pleno desarrollo: allí, al
ser la realidad de base también una representación (generada por
ordenador en parte), la realidad virtual generada por ordenador puede
implantarse en ella sin que se vean las costuras. Pero experiencias
análogas hay en nuestro mundo: la inmersión del espectador en la
película, o la anulación del yo frente al televisor. La absorción en la
lectura. Las charadas de la política internacional, en las que todos nos
vemos atrapados. El deseo de las imágenes de la moda: de los chicos, de
las chicas, de los maniquís. La máscara de nuestro papel necesario en
la interacción social, la máscara que se pega a la cara (¿a qué cara? A
otra máscara).
Siempre me han atraído las ficciones de la
realidad virtual y la reflexión sobre ella. La hipótesis cartesiana del
genio maligno: quizá lo que tomamos por realidad sustancial sea realidad
virtual, una ilusión generada por un genio maligno (es la hipótesis de Matrix,
avant la lettre). Si la realidad tiene estructura mental, ya es una
hipótesis aceptada de entrada. El mito de la caverna, por ir todavía más
lejos. Claro que para Platón existía la posibilidad de salir de la
caverna, posibilidad que en el estado actual de la reflexión queda
descartada. Esse est percipi-- otro paso en la
fenomenologización del mundo. Es importante, sí, la observación mutua.
Todavía más cuando se interioriza, y nos constituimos desde dentro como
resultado de la observación mutua, hecha ahora nuestra (porque quién
vamos a ser, si no somos quienes nos han dicho que somos). Es lo que yo
he llamado en alguna ocasión el yo relacional: un yo sin sustancia,
mantenido en equilibrio enteramente por nuestra circunstancia (yo soy mi
circunstancia, por así decirlo). Me gusta pensar que es una postura que
tiene algo que ver con los postulados del interaccionalismo simbólico:
generamos sentido mediante la interacción, y mediante la interacción
interiorizada, los signos que según Blumer nos enviamos constantemente a
nosotros mismos. También Goffman parece pensar en este sentido: un día
de estos expondré lo que yo entiendo es su teoría de la génesis del yo
mediante la interiorización estructurada de circunstancias y relaciones.
Pero a lo que iba: la realidad flojea, unas veces más que otras.
Me gusta la moda actual de películas en las que la realidad flojea.
Películas en las que la ilusión generada en la pantalla resulta ser dos
ilusiones: la que creíamos real es doblemente ilusoria, el personaje ve
cómo se le hurta la realidad en la que vivía, y que resulta ser un
constructo cibernético, o psicológico, o mágico, o una simulación
colectiva. Los ejemplos son muchos: he nombrado Matrix, quizá el caso arquetípico. Aquí van otros, cada uno con variantes: Total Recall, Sphere, Abre los ojos, Conspiracy Theory, The Game, Being John Malkovich, Adaptation (El ladrón de orquídeas), Los Otros, Infiltrado, La isla, Misteriosa obsesión, La memoria de los muertos, Olvídate de mí (Eternal Sunshine of the Spotless Mind)... películas todas del género que Daniel Innerarity llamaba "cine cartesiano".
Aparte de sus raíces en la filosofía idealista, hay otras más
inmediatas, claro, en la literatura y el teatro, que también han jugado
con niveles de representación (de hecho si este fenómeno nos llama tanto
la atención es porque no hacemos otra cosa en la vida que jugar con
niveles de representación, marcos dentro de marcos que diría Goffman).
Es un tema frecuente en la poesía amorosa soñar cómo se hace el amor con
la amada, sólo para terminar el poema con el brusco despertar del
poeta. Está en Petrarca, en Quevedo - y en Milton, que añade el detalle
de que despierta a una vida real en la que está ciego, pues sólo puede
ver ya en sueños. Nuestros despertares son brutales, apenas más en el
sueño que en la ensoñación. Así pues son la imaginación y el sueño las
primeras formas de realidad virtual, que todavía dejan chiquitas a las
demás. La Vida es Sueño es un ejemplo magistral de uso literario de este
motivo, combinando la charada (para el espectador) con la
representación onírica (para Segismundo). Los sueños, sueños son... toda
la vida es sueño para Calderón, todo el mundo es teatro para
Shakespeare. Totus mundus agit histrionem: todo el mundo es un
actor, o todo el mundo imita a los actores (o hace el payaso). Son dos
perspectivas que tienen mucho en común: viendo el teatro también
representamos nuestro papel de espectadors, llamados a colaborar con el
actor según Shakespeare: "on your imaginary forces work". Y quién sabe
en virtud de qué papel de nuestra vida social hemos ido al teatro, de
espectadores. Cuando Shakespeare utiliza disfraces sobre disfraces, o
utiliza imágenes sacadas del lenguaje dramático para infundirlas en la
acción "real" de los personajes, está sacando a la luz, y a la vez
intensificando, la teatralidad de la vida cotidiana, y el carácter
convencional de las realidades en que vivimos. Tanto más cuando somos
víctimas de un engaño o de una charada, esas ficciones de la interacción
que envenenan (y constituyen) nuestra vida de modo tan real.
También en la narración me fascina la realidad virtual. Las realidades
virtuales que aparecen en la ciencia ficción (Stapledon ya imaginaba un
control social mediante la realidad virtual tecnológicamente generada,
en Star Maker). Pero antes de la tecnología, magia para quien no la entiende, estaba la magia. En un famoso cuento de El conde Lucanor,
Don Juan Manuel, Petronio y Don Illán el mago de Toledo confunden a la
vez al lector, al conde Lucanor y al deán de Santiago: la realidad que
éste último creía sustancial, y en la que era rico y poderoso, resulta
ser una realidad virtual generada por el mago, para darle una lección de
humildad. En "Asem", Oliver Goldsmith también nos lleva a una realidad
mágica para dar una lección al protagonista, que intentaba suicidarse, y
cuando termina la lección encontramos otra vez al protagonista al borde
del abismo a donde le había llevado su desesperación, pero esta vez
escarmentado por su experiencia -- que no ha tenido lugar en ningún
tiempo ni en ningún lugar, aparte de la realidad virtual. Las realidades
hipotéticas que aparecen en el Cuento de Navidad de Dickens (o en las variantes que ha inspirado, como la película Family Man)
son también fenómenos de la misma especie. Y no deja de ser
significativo que tienen mucho en común estas realidades inestables con
otro tipo de realidad inestable y manipulable: la que aparece en el Libro de Job,
donde las circunstancias de la vida de Job son fácilmente manipulables,
elementos de un experimento o apuesta entre Dios y Satanás. Y yo me
preguntaba, leyando el Libro de Job, si Job no echaría en falta
sus esposas anteriores, y los hijos de su otra vida, aunque Dios o el
diablo le hubiesen vuelto a cambiar las circunstancias. La realidad
había flojeado, para mí si no para Job, y nada volvería a ser lo mismo.
Podrían hacerse muchas tipologías sobre este tipo de ficciones que
utilizan varios planos de realidad: en cuanto a la importancia relativa
de una y otra, su realismo o surrealismo respectivos, la motivación
utilizada para introducir la realidad alternativa (tecnológica,
interactiva, mágica, artística, narrativa...), o la sustancialidad
relativa de una y otra realidad. Es importante, por ejemplo, saber si la
realidad flojea sólo para un personaje o también para el espectador.
Por ejemplo: ¿empieza el relato con un mundo sólido de base, dentro del
cual un personaje es víctima de una ilusión, todo ello a sabiendas del
espectador? O (como sucede en La Isla o Matrix)
creemos estar instalados, como espectadores, en un mundo sólido, junto
con los personajes, y caemos también junto con ellos por una trampilla
en el suelo que nos lleva a otra realidad? (¿Y esa otra realidad, es
estable?).
En última instancia, todas estas obras que usan la
realidad virtual nos hacen dudar de la sustancialidad de nuestra
realidad, nos muestran cómo está hecha de sueños intercalados, de
ficciones en las que vivimos, de otras representaciones que se han
solidificado y que tomamos, provisionalmente, por la realidad que nos
aprisiona. Yo sueño que estoy aquí....
En Neuromante, William Gibson define
el ciberespacio de la Matriz como una "alucinación electrónica
consensuada". Quitando, o sin quitar, lo de "electrónica", la expresión
parece todavía más adecuada para definir la realidad, sin más. La
realidad tal como la conocemos es un elaborado sistema de representación
elaborado por nuestros cerebros: nuestro tipo de realidad no tiene nada
que ver con la realidad en la que vive una mosca, o un gato. Por
ejemplo, nuestro cerebro coordina impresiones visuales y táctiles, que
nada tienen que ver una con otra, y nos dice que esa mano es nuestra, y
que lo que hay en ella es un ratón. Sobre esta elaborada representación
de la realidad funciona el lenguaje para poner su orden (el orden del
lenguaje, que no es el de la realidad previa ni la subsiguiente a él); y
en ese universo lingüístico elaboramos consensos y protocolos de
comunicación para organizarla más: hacerla más convencional, es decir,
más real. Nos orientamos mejor en un mundo ficticio, así que la ficción
es crucial para consolidar la realidad. Vamos, que el resultado final
viene a ser algo así como el Mito de la Caverna de Platón, pero adaptado
en versión para Hollywood y visualizado en código fuente. Así, no
importa que aparezcamos como personajes en el fondo de numerosísimas
fotos de gente que no conocemos, o en cámaras de vigilancia, y no
importa quién piense en nosotros o no a lo largo del día sin decírselo a
nadie, o qué haya estado tocando el camarero antes de servirnos un
bocata. Eso no es la realidad. En cambio, Bisbal, Pasión de Gavilanes,
el Telediario, Herrera en la Onda... eso sí que crea realidad, es decir,
alucinación consensuada. Electrónica, por cierto.
Montaigne y la construcción social de la realidad:
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigneylaconstruccion.pdf
Retropost, 2015: La ficción como escultura mental - Sobre Una Obra de Arte https://vanityfea.blogspot.com/2015/02/la-ficcion-como-escultura-mental_6.html
Retropost, 2015: Montaigne y la construcción social de la realidad https://vanityfea.blogspot.com/2015/01/montaigne-y-la-construccion-social-de.html
Notas sobre Searle y la Construcción de la Realidad Social: https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/notasSearle.pdf
Retropost, 2014:
That's one of the big questions playwright Jennifer Haley ''05 MFA poses in The Nether,
a half sci-fi, half police-procedural drama that debuted at Kirk
Douglas Theatre in Los Angeles in 2013. It won the 2012 Susan Smith
Blackburn Prize, and the Los Angeles Times described it as a
"daring new drama" that "should have everyone squirming in their
seats." Following on the heels of Haley's play Neighbourhood 3: Requisition of Doom, in which a violent video game becomes real-life for a quiet suburban town, The Nether continues Haley's exploration of the real-world damage that results when we unleash our darkest desires in cyberspace.
Haley says the inspiration for The Nether came from playwright
Paula Vogel, who was on the Brown faculty while Haley was earning and
MFA: write what your hate, Vogel advised. Haley hated TV police
procedurals such as Law & Order and CSI. She also hated pederasts. "I thought, what's the worst thing someone can do? It was all an academic exercise."
In The Nether, a female detective faces off against the
businessman who runs the virtual pedophilic playground called The
Hideaway. During the interrogation at the police Station, the two
debate the risks this new form of online entertainment poses. "You're
telling them their desires are not only acceptable, but commendable!"
exclaims the detective. "And in an entertainment that can scarcely be
differentiated from real life!"
"As long as they don't do it in real life, who cares?" Sims, the
businessman, fires back. "I've read the studies. No one has been able
to draw a conclusive correlation between virtual behavior and
behavior-in-world." Haley says she's agnostic on whether the web is
changing us for the worse or the better. "I can's speak to whether one
becomes a fundamentally different person or whether one's personality
changes," she says. By The Nether's end great damage has been done, but the reasons and the blame are ambiguous.
After its summer run in London, The Nether will be produced next February in New York City at the off-Broadway MCC Theater. Haley wrote for the Netflix TV series Hemlock Grove
last winter and hopes to continue. Meanwhile, she's at work on another
play based on online identities—a woman spots her ex-lover in a video
game and goes in search of him.
Retropost, 2014:
Prisons and Worlds of the Mind (Mind-forged 'carceri', in a nutshell) https://www.academia.edu/34701501/
The Truman Show. Dir. Peter Weir. Cast: Jim Carrey, Laura Linney, Ed Harris, Noah Emmerich, Natascha McElhone, Holland Taylor, Brian Delate, Paul Giamatti, Harry Shearer. USA, 1998.* Online at YouTube.*
'Never Let Me Go': El sujeto en la sociedad orgánica https://www.academia.edu/49047529
'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real https://www.academia.edu/31599964/
Benscoter, Diane. "Diane Benscoter, ex-Moonista: cómo piensan los cultos [las sectas]." Video presentation. YouTube (TED) 17 June 2009.*2019
