Veblen y la teatralidad

 Veblen y la teatralidad: https://doi.org/10.17613/kchts-xj206

Goffman in America

 

Me citan en este artículo francés sobre Goffman: 

Heinich, Nathalie. (CNRS – CRAL-EHESS, heinich@ehess.fr) "La réception américaine de Frame Analysis d’Erving Goffman." Revue française de sociologie 60.2 (2019): 225-37.  

DOI: 10.3917/rfs.602.0225

https://hal.science/hal-03221667

Online at Academia

https://www.academia.edu/112385408/

2023

 Y lo citado es este artículo sobre la (in)definición de la realidad:

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." SSRN 13 April 2016.*

         http://ssrn.com/abstract=2763243

         2016

 

Individuo y espacio público

 Retropost, 2014: Individuo y espacio público https://vanityfea.blogspot.com/2014/10/individuo-y-espacio-publico.html

How To Make Artificial Persons

How to Make Artificial Persons: Hobbes's Dramatistic Theory of Interaction and Social Representation: https://www.academia.edu/68132891/

Interaction as Reality-Maintenance

 Some notions on representation, interaction, discourse, and reality, from Berger & Luckmann's The Social Construction of Reality.

The social reality we inhabit must be constantly constructed and reconstructed and reproduced through socialization. Berger & Luckmann differentiate the primary socialization acquired in childhood, which gives the individual a social identity, and secondary socialization, e.g. education, professional training, etc., which gives the individual a number of roles in society, a profession or provisional identity which may be more or less fluid or permanent according to circumstances and social complexity.

The social reality is a system of institutions, externally speaking, but they must be interiorized by the individual to become a subjective reality—through a number of techniques. "The more these techniques make subjectively plausible a continuity between the original and the new elements of knoweldge, the more readily they acquire the accent of reality" (163); just as we build a second language knowledge on our mother tongue, we build secondary socializations on our primary socialization. In complex societies there is a socializing personnel (e.g. teachers) who may become significant others to the subject—especially if the secondary socialization requires intensity and dedication, a commitment of the self-identity so to speak. Socializing tasks vary much from one society to another, just as the distribution of knowledge.

Maintenance and Transformation of Subjective Reality.

"Since socialization is never complete and the contents it internalizes face continuing threats to their subjective reality, every viable society must develop procedures of reality-maintenance to safeguard a measure of symmetry between objective and subjective reality" (167)

"Primary socialization internalizes a reality apprehended as inevitable. This internalization may be deemed successful if the sense of inevitability is present most of the time, at least while the individual is active in the world of everyday life". There are the sinister psychological metamorphoses of reality threatening it, usually marginally; mental distortions of reality which must be kept under control in the individual's subjectivity. "There are also the more directly threatening competing definitions of reality that may be encountered socially" (167)—people living with other cultural assumptions, in another reality so to speak.

If a secondary socialization is to be strongly internalized, the socialization procedures (discipline, control, etc.) will have to be intensified and reinforced accordingly. (E.g. the military, the clergy...);

"the reality of everyday life maintains itself by being embodied in routines, which is the essence of institutionalization. Beyond this, howerver, the reality of everyday life is ongoingly reaffirmed in the individual's interaction with others. Just as reality is originally internalized by a social process, so it is maintained in consciousness by social processes. These latter processes are not drastically different from those of the earlier internalization. They also reflect the basic fact that subjective reality must stand in a relationship with an objective reality that is socially defined" (169).

So, reality (the human reality of individuals, projects, actions, institutions, customs, etc.) is made and remade through interaction—this much Berger & Luckmann share with other propounders of symbolic interactionism.  Reality is made (to put it otherwise) of a collectively sustained set of self-fulfilling expectations.

Due to their interactionalist account of socialization, Berger and Luckmann are ideally placed as major theorizers of what I used to call the relational self—the notion that the self is not a substance with a stable core but rather a dynamic system of social relationships—a structure defined by its position in a social network. We do not have social relationships; we are our social relationships, so to speak (if this does not account for the whole of the reality of the self it does place a useful focus on a side of the self that is usually neglected or ignored). Each of the people we meet has a corresponding relational reality, and brings to ours a partially alien world which partly defines ours. We inhabit, or construct, a differen reality (partly different, provisional, interactional) with each of the people we interact with. Especially with the most significant persons.

Significant people define your reality with you, and you define theirs. Which is why many communities don't find it advisable for their members to have significant relationships (marriage, love, friendship) with members of other communities holding different beliefs—inhabiting another reality, so to speak. A foreigner's look threatens the very core of reality, it is an intrusion from another dimension. "There is no salvation outside the Church" —a doctrinal point which is given a more general, and rather ironic, reading, by Berger and Luckmann.  Individuals may inhabit a fairly consistent reality, or experience tensions between different realities which assert their claims. "The individual then faces a problem of consistency, which he can, typically, solve either by modifying his reality or his reality-maintaining relationships" (170). E.g. accepting that one is a failure, or turning to other people that give back a more satisfying image of oneself and our activities.  Human realities only partially overlap, and that there is often a conflict of realities among diverse social groups; see e.g. my paper on the battle for reality between the Gnostics and the early Christians, as portrayed in The Gospel of Judas ("La Visión del Templo: Espiritualidad antieclesiástica en el Evangelio de Judas y la Batalla por la Realidad"). There is a whole job of reality-management and reality-maintenance, especially in a globalized world in which different communities and different realities run into chaotic and absurd juxtapositions with each other:

"Reality-maintenance and reality-confirmation thus involve the totality of the individual's social situation, though the significant others occupy a privileged position in these processes" (Berger and Luckmann 171).

A continual interaction with significant others is thus the major vehicle for reality-management and reality maintenance. Conversation is singled out by Berger and Luckmann as the major mode of interaction (though love-making or sports can arguably be just as effective in many cases):

"The most important vehicle of reality-maintenance is conversation. One may view the individual's everyday life in terms of the working away of a conversational apparatus that ongoingly maintains, modifies, and reconstructs his subjective reality" (172)—conversation surrounded by non-verbal communication, and taking place "against the background of a world that is silently taken for granted" (172). One could thus modify Berger and Luckmann's account by saying that it is shared expectations or presuppositions (on which conversation rests, and which conversation helps to manage or modify) that constitute the most important tool of reality maintenance. Reality sustained by mental communication, then, of which actions and words only minimally modify the surface.  Casual conversation is then a crucial sign that the world stands in its place and is what it is; "its massivity is achieved by the accumulation and consistency of casual conversation—conversation that can afford to be casual precisely because it refers to the routines of a taken-for-granted world. The loss of casualness signals a break in the routines and, at least potentially, a threat to the taken-for-granted reality" (172). What is voiced out is singled out for attention; "conversation gives firm contours to items previously apprehended in a fleeing and unclear manner. One may have doubts about one's religion; these doubts become real in a quite different way as one discusses them." (173).

Conversations must be managed—Berger & Luckmann mention conversations through correspondence when physical conversations are not possible. "On the whole, frequency of conversation enhances its reality-generating potency, but lack of frequency can sometimes be compensated for by the intensity of the conversation when it does take place. One may see one's lover only once a month, but the conversation then engaged in is of sufficient intensity to meke up for its relative infrequency" (174).

One might as well note, too, the importance of reading as world-making conversation, reading (literature, philosophy, science, etc.), interacting with the dead, or with communities and worlds far away in time or space, sometimes to find a loophole to gaze out of the reality defined and circumscribed by our everyday life and by the conversation of our significant others, or, again, turning people living long ago and far away into our significant others. One might also expand on the prominent role of telephones and communication technologies in the present, as reality-management and reality-producing media.

Thus individuals manage their identities and realities, even when they are cut off from daily conversation with their reality-sustaining community. Rituals may be engaged in to keep this contact and prop up this reality. The "plausibility structures" as they are termed by Berger & Luckmann may become threatened and it is then that reality-sustaining strategies become more active and visible:

"In crisis situations the procedures are essentially the same as in routine maintenance, except that reality-confirmations have to be explicit and intensive. Frequently, ritual techniques are brought into play." (175). Taboos, exclusions, scapegoats, curses and exorcisms, etc. are used to sustain the official reality. "The violence of these defensive procedures will be proportional to the seriouness with which the threat is viewed" (176).

An extreme case noted by Berger and Luckmann is "world-switching" or conversion—when an individual leaves behind an old identity and its associated reality, and is "born again" into a new identity, often with the guide of significant others in the new sphere. "These significant others are the guides into the new reality. They represent the plausibility structure in the roles they play vis-à-vis the individual (roles that are typically defined explicitly in terms of their re-socializing function), and they mediate the new world to the individual (177). Religious conversion (Saul into Paul) is the model instance of such reality-switching. "The plausibility structures of religious conversion have been imitated by secular agencies of alternation. The best examples are in the areas of political indoctrination and psychotherapy" (178). Correspondingly, the reality-switching individual cuts off the ties and conversation with the old social sphere and previous significant others; "The alternating individual disaffiliates himself from his previous world and the plausibility structure that sustained it, bodily if possible, mentally if not" (178)—"Once the new reality has congealed, circumspect relations with outsiders may again be entered into, although those outsiders who used to be biographically significant are still dangerous. They are the ones who will say, 'Come off it, Saul', and there may be times when the old reality they invoke takes the form of temptation.

"And in conversation with the new significant others subjective reality is transformed. It is maintained by continuing conversation with them, or within the community they represent. Put simply, this means that one must now be very careful with whom one talks. People and ideas discrepant with the new definitions of reality are systematically avoided" (177-78).

One must be careful with what one reads, too, and with the films and TV programmes one watches. Representations of reality make and remake reality, and they sustain it all day long.

This analysis should be supplemented with a study of mechanisms of avoidance and coexistence—that is, communicative conventions and protocols which allow people to carry out interaction in some areas (e.g. work) with people sustaining other worlds or inhabiting other partial realities, without thereby challenging the hidden, private, different, eccentric or sacred aspects of their own reality. Thus it is advisable to avoid subjects such as politics, religion, etc. in casual conversation, especially if members of a minority creed are present. The weather is thus the safest interactional topic and the prime sustainer of the everyday reality we all share. Sports or celebrity TV are an area where conventional difference is encouraged, a symbol of those other differences which might threaten the plausibility of the world if they came into overt conflict. It is through heated differences on sporting matters that this issue is both recognized, hidden, and exorcized. Conversation on the weather and on sports and celebrities, which in their own ways are irrelevant topics, thus helps to sustain our sense of a coherent and shared social world.

Stuart Hall on Representation and Race

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Interaction as Reality-Maintenance en Ibercampus.

 

 

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La construcción afectiva de la realidad social

 La construcción afectiva de la realidad social: https://www.academia.edu/32391218/

Explicación de la moda, y de la moda femenina

Retropost, 2014:

La Teoría de la Clase Ociosa de Thorstein Veblen es una semiótica social avant la lettre, y una teoría materialista de la distinción social y del valor simbólico avant Bourdieu. Para Veblen, la moda y sus cambios se explican con la teoría del derroche ostentoso. En la sociedad nada tiene un sentido literal, sino que es un símbolo de la posición social del sujeto. 

Es decir, la moda nada tiene que ver con lo bonito o lo práctico (eso son consideraciones secundarias, o a veces efectos colaterales), sino que su finalidad es dar una imagen social adecuada del portador. "Así, no es en modo alguno infrecuente que, en un clima inclemente, la gente no vaya suficientemente abrigada con el fin de aparecer bien vestida." —Y al contrario también, ni digamos los abrigos y ropajes adicionales innecesarios o molestos que se llevan por bien quedar. 

Pero la ostentación no funciona de manera simplona y directa, sino que está mediada por las leyes estéticas y las normas de decoro social que resultan de ella. Resulta de ello que la moda es el efecto de un juego de signos, es un fenómeno intertextual podríamos decir (Veblen tiene su lado semiótico). Esta mediación compleja también nos lleva a separar los aspectos conscientes del comportamiento, por una parte, de sus determinantes inconscientes por otra:

"Esta necesidad espiritual del vestido no es totalmente, ni siquiera principalmente, una ingenua propensión a hacer exhibiciones de gasto. La ley del derroche ostensible guía el consumo de prendas de vestir—así como de otras cosas—al configurar los cánones del gusto y el decoro. En la mayoría de los casos, el motivo consciente del portador o comprador de atavíos ostensiblemente costosos es la necesidad de ajustarse al uso establecido y de vivir con arreglo a los niveles acreditados de gasto y prestigio. No es sólo que deba uno guiarse por lo que se considera la vestimenta adecuada para evitarse la mortificación que resulta de los comentarios y observaciones desfavorables, aunque ese motivo cuenta ya mucho por sí mismo; es que, además, la exigencia del costo elevado está tan profundamente arraigada en nuestros hábitos mentales en materia de vestido que cualquier cosa que no sea un atavío caro nos resulta instintivamente odiosa. Sin reflexión ni análisis, sentimos que lo que no es caro es indigno. 'Un traje barato hace a un hombre barato'. Se reconoce que la máxima 'barato y asqueroso' sigue siendo verdadera cuando se aplica al vestido, todavía con menos atenuaciones que en otras líneas de consumo." (179-80)

Pero el vestido ha de obedecer también a la ley de la ostentación de la inutilidad, y demostrar que su portador trabaja poco o nada: "Si, además de mostrar que el usuario puede permitirse consumir a placer y antieconómicamente, puede también mostrarse con ello que dicho usuario o usuaria no tiene la necesidad de ganarse la vida, la prueba de su valor social se eleva en grado muy considerable."—Y de allí se derivan las normas del gusto y la elegancia; "El vestido tiene que ser, no sólo ostensiblemente caro e inconveniente; tiene que ser también de última moda." 

Veblen encuentra aquí una explicación del fenómeno de la moda, de sus cambios, y de sus tendencias con frecuencia absurdas, pues "En la práctica, la norma del derroche ostensible es incompatible con la exigencia de que el vestido sea bello o que siente bien. Y este antagonismo ofrece una explicación de ese cambio incesante de la moda, que ni el canon de lo costoso ni el de la belleza pueden explicar por sí solos".

"Que la supuesta belleza o 'encanto' de los estilos en boga en un momento dado es algo puramente transitorio y espurio queda atestiguado por el hecho de que ninguna de las muchas modas cambiantes logrará superar la prueba del tiempo. Cuando es mirada a una distancia de media docena de años o más, la mejor de nuestras modas nos resulta grotesca, si no rematadamente fea. Nuestro transitorio apego por cualquier cosa que sea el último grito se basa en fundamentos que no son de carácter estético y dura sólo hasta que nuestro sentido estético permanente ha tenido tiempo para afirmarse y repudiar ese último artilugio indigestible.
    El proceso requerido para desarrollar una náusea estética lleva más o menos tiempo; en cada caso, el lapso de tiempo requerido es inversamente proporcional al grado en que el estilo en cuestión resulta odioso. Esa relación de tiempo entre lo odioso de una moda y su inestabilidad nos ofrece un fundamento para la inferencia de que cuanto más rápidamente se suceden los estilos y son desplazados por otros, tanto más ofensivos son para un gusto bien fundado. Lo que se presume, por tanto, es que cuanto más lejos llega la comunidad—y en especial las clases más ricas de la misma—en lo referente a capital y movilidad y al ámbito de su contacto humano, con tanta más fuerza se erigirá la ley del derroche ostensible en materia de vestido, y tanto más tenderá el sentido de la belleza a quedar en suspenso o a ser superado por el canon de la reputación pecuniaria, tanto más rápidamente se mudarán y cambiarán las modas, y tanto más grotescos e intolerables resultarán los diversos estilos que sucesivamente lleguen a estar en boga.
    Queda por comentar al menos un punto en esta teoría del vestido. La mayor parte de lo que se ha dicho se refiere al atuendo del varón así como al de la mujer, si bien en tiempos recientes se aplica con más fuerza al de la mujer, en todos los detalles. Pero hay un punto en el que el vestido de las mujeres difiere sustancialmente del de los hombres. Es obvio que en el vestido de una mujer hay una mayor insistencia en esas características que atestiguan que la persona que lo lleva está exenta o es incapaz de realizar cualquier trabajo vulgarmente productivo. Esta peculiaridad del atuendo femenino es de interés, no sólo como complemento a la teoría del vestido, sino también como confirmación de lo que ya se ha dicho acerca del status económico  de las mujeres tanto en el pasado como en el presente." 

 

(Teoría de la Clase Ociosa, 1899) -  (Alianza, 2011, 187-88)

Veblen y la teatralidad

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Perros y gatos en la clase ociosa

 Retropost, 2014:

Para Thorstein Veblen (Teoría de la clase ociosa), el principio de diferenciación de clases sociales mediante señales de derroche ostentoso rige la realidad económica y la vida social. 

 

Todo sirve para la comparación odiosa: el ocio y el derroche se valoran, el trabajo y lo útil se consideran deshonrosos y cosa de pobre gente. El principio de la ostentación despilfarradora organiza las costumbres y modales, las nociones de lo honorable y deshonorable, los gustos de la moda, lo que consideramos bonito y feo, y se aplica hasta a los perros y gatos. Nada se rige sin más por su mérito o valor de uso—antes bien pasa por el filtro de las apariencias y por el teatro de la ostentación social:

En el caso de los animales domésticos que son honorables y se consideran hermosos, hay una base subsidiaria de mérito de la cual debe hablarse. Aparte de los pájaros que pertenecen a la clave honorable de animales domésticos y que deben su lugar en esta clase exclusivamente a su carácter no lucrativo, los animales que merecen particular atención son los perros, los gatos y los caballos de carreras. El gato es menos prestigioso que los otros dos animales que acabamos de mencionar, porque derrocha menos; hasta puede ocurrir que sirva para algún fin útil. Al mismo tiempo, el temperamento del gato no le hace idóneo para un propósito honorífico. Vive con el hombre en un régimen de igualdad; no tiene noticia de esa relación de status que es la antigua base de toda jerarquía de valores, honor y reputación, y no se presta fácilmente a ser objeto de una comparación odiosa entre su propietario y los vecinos de éste. La excepción a esta regla tiene lugar cuando se trata de productos tan escasos y exóticos como el gato de Angora, el cual tiene un cierto valor de honorabilidad que está basado en su alto costo, circunstancia que le da un derecho especial a ser considerado bello por razones pecuniarias.

El perro tiene ventajas tanto por su falta de utilidad como por ciertos rasgos especiales de su temperamento. En un sentido eminente, se dice de él que es el amigo del hombre, y se alaban su inteligencia y su lealtad. Lo que esto significa es que el perro es el siervo del hombre y que posee el don de la ciega obediencia y la prontitud del esclavo a la hora de averiguar cuáles son los deseos del amo. Junto con estas características que le capacitan bien para la relación de status—características que, para lo que aquí nos ocupa, vamos a calificar de útiles—el perro tiene algunas otras de valor estético más equívoco. El perro es, en lo que se refiere a su persona, el más sucio de los animales domésticos y el de hábitos más molestos. Esto lo compensa con una actitud servil y aduladora hacia su amo y una gran inclinación a dañar y fastidiar a todos los demás. Así pues, el perro se recomienda a nuestro favor porque nos permite ejercer nuestra inclinación al mando, y como es también un artículo costoso y no sirve por lo común ningún propósito de tipo industrial, ocupa en el concepto del hombre un lugar firme en cuanto objeto de prestigio. Al mismo tiempo, el perro se asocia en nuestra imaginación con la caza—ocupación meritoria y expresión del impulso depredador honorable.

Afincado en este terreno ventajoso, cualquier belleza de forma y movimiento y cualquiera de los rasgos mentales encomiables que pueda poseer son convencionalmente reconocidos y magnificados. Y hasta aquellas variedades de perro que por una serie de cruces han llegado a adquirir una deformación grotesca, se consideran bellas, y de buena fe, por muchos entusiastas de los perros. Estas variedades de perro—y lo mismo puede decirse de otros animales de fantasía—son clasificadas y jerarquizadas en lo concerniente a su valor estético en proporción a lo grotescas que puedan ser y al grado de inestabilidad que su deformidad particular pueda asumir en cada caso. Para el propósito que ahora nos ocupa, esa utilidad diferencial basada en lo grotesco e inestable de la estructura es reducible a términos de una mayor escasez y del gasto consiguiente. El valor comercial de las monstruosidades caninas, tales como los estilos dominantes de perros favoritos tanto para uso de caballeros como para el de damas, se basa en su alto costo de producción; y el valor que ofrecen para sus propietarios consiste, sobre todo, en su utilidad como artículos de consumo ostensible. Indirectamente, como reflejo de su costo honorable, se les imputa un valor social; y así, mediante una fácil sustitución de palabras e ideas, llegan a ser admirados y estimados como bellos. Y como cualquier cuidado que pueda prestarse a estos animales no es ni ganancioso ni útil, también es por ello mismo prestigioso; y como el hábito de cuidarlos no es, consecuentemente, censurable, puede llegar a convertirse en un afecto habitual de gran tenacidad y del más benévolo carácter. De manera que en el afecto concedido a los animales favoritos se encuentra presente, de forma más o menos remota, el canon de lo costoso como norma que guía el sentimiento y la selección del objeto. Lo mismo puede decirse, como se echará de ver en seguida, respecto al afecto por las personas, si bien la forma con que la norma actúa en este caso es algo diferente.

Veblen y la teatralidad

 

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Veblen y la teatralidad

 

Veblen y la teatralidad https://www.academia.edu/32224204/

El principio del derroche ostentoso

 Un importante principio de organización social y del comportamiento humano, según la Teoría de la Clase Ociosa de Veblen, es el de la ostentación de la inutilidad, o el principio del derroche ostentoso. Para pertenecer a la clase ociosa, o simular que pertenecemos a ella, hay que lucir capacidad de gasto inútil, y demostrar que no trabajamos en nada productivo:

Abstenerse de trabajar no es sólo un acto honorífico o meritorio, sino que ha llegado a ser un requisito de la decencia. La insistencia en la propiedad como base del prestigio es muy espontánea e imperiosa durante los primeros estadios de la acumulación de riqueza. Abstenerse de trabajar es la prueba convencional de que se es rico y, por lo tanto, la señal convencional de que se ocupa una buena posición social; y esta insistencia en lo meritorio de la riqueza lleva a una más vigorosa insistencia en la ociosidad. Nota notae est nota res ipsius. Según las bien establecidas leyes de la naturaleza humana, la prescripción se apodera ahora de esta prueba convencional de riqueza y la fija en los hábitos mentales de los hombres como algo sustancialmente meritorio y ennoblecedor en sí mismo, mientras que el trabajo productivo, en virtud de un proceso semejante, se hace intrínsecamente indigno. La prescripción acaba por hacer del trabajo, no sólo algo vergonzoso a ojos de la comunidad, sino también moralmente imposible para el hombre noble y libre, e incompatible con una vida digna.

(...)

 

 

Con excepción del instinto de autoconservación, la tendencia a la emulación es probablemente el más fuerte, más despierto y más persistente de los motivos económicos propiamente dichos. En una comunidad industrial, esta tendencia a la emulación se expresa en una emulación pecuniaria; y esto, por lo que se refiere a las comunidades civilizadas de Occidente, es virtualmente lo mismo que decir que se expresa en alguna forma de derroche ostentoso.

(...)

Bajo la selectiva vigilancia de la ley del derroche ostentoso, va creciendo un código de normas acreditadas de consumo, cuyo efecto es obligar al consumidor a mantener una norma de gasto y de despilfarro en su consumo de bienes y en su empleo de tiempo y esfuerzo. Este crecimiento del uso prescriptivo tiene un efecto inmediato en la vida económica, pero también tiene un efecto indirecto y más remoto en otras facetas de la conducta. Hábitos de pensamiento con respecto a la expresión de la vida en una dirección dada, afectan inevitablemente la visión habitual de lo que también es bueno y justo en otras direcciones. En el complejo orgánico de hábitos de pensamiento que constituyen la sustancia de la vida consciente de un individuo, el interés económico no permanece aislado e independiente de todos los demás intereses. Algo se ha dicho ya, por ejemplo, de su relación con las normas que regulan la buena reputación.

El principio del derroche ostentoso guía la formación de hábitos de pensamiento en lo tocante a lo que es honesto y prestigioso en la vida y en las propiedades. Al hacerlo así, este principio negará otras normas de conducta que primariamente nada tienen que ver con el código del honor pecuniario, pero que poseen, bien directa, bien incidentalmente, un significado económico de cierta magnitud. Así, el canon del derroche ostensible puede, inmediata o remotamente, influir en el sentido del deber, en el sentido de la belleza, en el sentido de la utilidad, en el sentido de la corrección devocional o ritual, y en el sentido científico de la verdad.

Veblen y la teatralidad

The Structure of Irrelevance

 Un retropost de 2014:

La dinámica de lo relevante y de lo irrelevante en la realidad social—en Facebook se percibe agudamente, por ser espacio público comprimido, pero se aplica a todo espacio público o todo mundo social. Esto viene de Berger y Luckmann, The Social Construction of Reality:

Although the total stock of knowledge represents the everyday world in an integrated manner, differentiated according to zones of familiarity and remoteness, it leaves the totality of that world opaque. Put differently, the reality of everyday life always appears as a zone of lucidity behind which there is a background of darkness. As some zones of reality are illuminated, others are adumbrated. I cannot know everything there is to know about this reality. Even if, for instance, I am a seemingly all-powerful despot in my family, and know this, I cannot know all the factors that go into the continuing success of my despotism. I know that my orders are always obeyed, but I cannot be sure of all the steps and all the motives that lie between the issuance and the execution of my orders. There are always things that go on 'behind my back'. This is true a fortiori when social relationships more complex than those of the family are involved—and explains, incidentally, why despots are endemically nervous. My knowledge of everyday life has the quality of an instrument that cuts a path through a forest and, as it does so, projects a narrow cone of light on what lies just ahead and immediately around; on all sides of the path there continues to be darkness. This image pertains even more, of course, to the multiple realities in which everyday life is continually transcended. This latter statement can be paraphrased, poetically if not exhaustively, by saying that the reality of everyday life is overcast by the penumbras of our dreams.

My knowledge of everyday life is structured in terms of relevances. Some of these are determined by immediate pragmatic interests of mine, others by my general situation in society. It is irrelevant to me how my wife goes about cooking my favourite goulash as long as it turns out the way I like it. It is irrelevant to me that the stock of a company is falling, if I do not own such stock; or that Catholics are modernizing their doctrine, if I am an atheist; or that it is now possible to fly non-stop to Africa, if I do not want to go there. However, my relevance structures intersect with the relevance structures of others at many points, as a result of which we have 'interesting' things to say to each other. An important element of my knowledge of everyday life is the knowledge of the relevance structures of others. Thus 'I know better' than to tell my doctor about my investment problems, my lawyer about my ulcer pains, or my accountant about my quest for religious truth. The basic relevance structures referring to everyday life are presented to me ready-made by the social stock of knowledge itself. I know that 'woman talk' is irrelevant to me as a man, that 'idle speculation' is irrelevant to me as a man of action, and so forth. Finally, the social stock of knowledge as a whole has its own relevance structure. Thus, in terms of the stock of knowledge objectivated in American society, it is irrelevant to study the movemements of the stars to predict the stock market, but it is relevant to study an individual's slips of the tongue to find out about his sex life, and so on. Conversely, in other societies, astrology may be highly relevant for economics, speech analysis quite irrelevant for erotic curiosity, and so on.

One final point should be made here about the social distribution of knowledge. I encounter knowledge in everyday life as socially distributed, that is, as possessed differently by different individuals and types of individuals. I do not share my knowledge equally with all my fellowmen, and there may be some knowledge that I share with no one. I share my professional expertise with colleagues, but not with my family, and I may share with nobody my knowledge of how to cheat at cards. The social distribution of knowledge of certain elements of everyday reality can become highly complex and even confusing to the outsider. I not only do not possess the knowledge supposedly required to cure me of a physical ailment, I may even lack the knowledge of which one of a bewildering variety of medical specialists claims jurisdiction over what ails me. In such cases, I require not only the advice of experts, but the prior advice of experts on experts. The social distribution of knowledge thus begins with the simple fact that I do not know everything known to my fellowmen, and vice versa, and culminates in exceedingly complex and esoteric systems of expertise. Knowledge of how the socially available stock of knowledge is distributed, at least in outline, is an important element of that same stock of knowledge. In everyday life I know, at least roughly, what I can hide from whom, whom I can turn to for information on what I do not know, and generally which types of individuals may be expected to have which types of knowledge.

(from ch. 2, "Language and Knowledge in Everyday Life")

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PS, 2024: Hay que señalar que especialmente desde el memorable año 2020, por sentar una fecha representativa, el supuesto "conocimiento experto" está patas arriba y ha demostrado que los supuestos consensos y presuposiciones están allí para ser manipulados y reutilizados por quienes son más expertos que los expertos.... en manipular expertos, y a través de ellos a todo el cuerpo social.

Recontextualizando

 

On Narrative and Ritual

An interesting double lecture or conversation between Richard Sennett and Rowan Williams. Highly relevant for a discussion of the theatricality of daily life, and the narrative structuring of personal and collective selves.

Introduction to Sociology - Selves and Interaction

  

 

Selves and Interaction Part 2

El animal grupal y su identidad

 Dos interesantes entrevistas sobre sociología y sociobiología humana en La nueva ilustración evolucionista:

El animal grupal - entrevista con Linnda Caporael. Y La identidad social - entrevista con José Francisco Morales.

Aparte, me estoy leyendo Behavior in Public Places, de Erving Goffman—no menos ilustrativo sobre lo que hacemos cuando dejamos de teclear, e incluso aquí mismo. Siempre estamos en sociedad—aunque sea sin llegar al extremo de Abby y Brittany.

Equipos y sujetos... al equipo

 

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Veblen y la teatralidad

Veblen y la teatralidad

Goffman and the Interaction Order

The Dramaturgic Analogy

 

Perros y gatos en la clase ociosa

 

Veblen y la teatralidad