Mi artículo sobre el dramatismo de Hobbes, en dos versiones escritas, y con una introducción en audio:
_____. "How to Make Artificial Persons: Hobbes's Dramatistic Theory of Interaction and of Political Representation." AI podcast on José Angel García Landa's paper. Online audio at Academia 24 May 2026.*
https://www.academia.edu/68132891/
2026
Retropost, 2005:
Las representaciones hacen vacilar nuestro sentido de la realidad, de
tal manera que nuestra atención se desconecta del aquí y ahora de
nuestro cuerpo y nuestro mundo, y se sumerge en el mundo representado,
experimentándolo ya sea a través de otros cuerpos allí representados, ya
sea en un estado nebuloso de flotación, a modo de espíritu viajero por
otras mentes y espacios, sin ubicación fija.
Si la realidad
puede flojear, es porque ella misma es una representación. La neurología
contemporánea ha mostrado cómo nuestro cerebro es un intérprete que
genera la realidad (la realidad en tanto que representación) en la que
nos ubicamos. La mente es, así, una especie de pequeño dios creando su
cosmos (pequeño, porque se le escapa su propio proceso creador, y se
engaña a sí mismo con sus creaciones). Y si esa realidad que genera
nuestro cerebro es más auténtica que otras representaciones secundarias
para nosotros, unas y otras son, hasta cierto punto, intercambiables; al
menos nos podemos apoyar temporalmente en otras realidades virtuales.
La realidad virtual propiamente dicha sería la simulación perfecta,
mediante la tecnología de la representación, de nuestra realidad de
primer nivel. No existe todavía, claro: existen simulaciones o
aproximaciones, como las ha habido siempre... desde que hay teatro,
imágenes o ficciones. De hecho, es en una ficción como Matrix
donde la realidad virtual puede alcanzar su pleno desarrollo: allí, al
ser la realidad de base también una representación (generada por
ordenador en parte), la realidad virtual generada por ordenador puede
implantarse en ella sin que se vean las costuras. Pero experiencias
análogas hay en nuestro mundo: la inmersión del espectador en la
película, o la anulación del yo frente al televisor. La absorción en la
lectura. Las charadas de la política internacional, en las que todos nos
vemos atrapados. El deseo de las imágenes de la moda: de los chicos, de
las chicas, de los maniquís. La máscara de nuestro papel necesario en
la interacción social, la máscara que se pega a la cara (¿a qué cara? A
otra máscara).
Siempre me han atraído las ficciones de la
realidad virtual y la reflexión sobre ella. La hipótesis cartesiana del
genio maligno: quizá lo que tomamos por realidad sustancial sea realidad
virtual, una ilusión generada por un genio maligno (es la hipótesis de Matrix,
avant la lettre). Si la realidad tiene estructura mental, ya es una
hipótesis aceptada de entrada. El mito de la caverna, por ir todavía más
lejos. Claro que para Platón existía la posibilidad de salir de la
caverna, posibilidad que en el estado actual de la reflexión queda
descartada. Esse est percipi-- otro paso en la
fenomenologización del mundo. Es importante, sí, la observación mutua.
Todavía más cuando se interioriza, y nos constituimos desde dentro como
resultado de la observación mutua, hecha ahora nuestra (porque quién
vamos a ser, si no somos quienes nos han dicho que somos). Es lo que yo
he llamado en alguna ocasión el yo relacional: un yo sin sustancia,
mantenido en equilibrio enteramente por nuestra circunstancia (yo soy mi
circunstancia, por así decirlo). Me gusta pensar que es una postura que
tiene algo que ver con los postulados del interaccionalismo simbólico:
generamos sentido mediante la interacción, y mediante la interacción
interiorizada, los signos que según Blumer nos enviamos constantemente a
nosotros mismos. También Goffman parece pensar en este sentido: un día
de estos expondré lo que yo entiendo es su teoría de la génesis del yo
mediante la interiorización estructurada de circunstancias y relaciones.
Pero a lo que iba: la realidad flojea, unas veces más que otras.
Me gusta la moda actual de películas en las que la realidad flojea.
Películas en las que la ilusión generada en la pantalla resulta ser dos
ilusiones: la que creíamos real es doblemente ilusoria, el personaje ve
cómo se le hurta la realidad en la que vivía, y que resulta ser un
constructo cibernético, o psicológico, o mágico, o una simulación
colectiva. Los ejemplos son muchos: he nombrado Matrix, quizá el caso arquetípico. Aquí van otros, cada uno con variantes: Total Recall, Sphere, Abre los ojos, Conspiracy Theory, The Game, Being John Malkovich, Adaptation (El ladrón de orquídeas), Los Otros, Infiltrado, La isla, Misteriosa obsesión, La memoria de los muertos, Olvídate de mí (Eternal Sunshine of the Spotless Mind)... películas todas del género que Daniel Innerarity llamaba "cine cartesiano".
Aparte de sus raíces en la filosofía idealista, hay otras más
inmediatas, claro, en la literatura y el teatro, que también han jugado
con niveles de representación (de hecho si este fenómeno nos llama tanto
la atención es porque no hacemos otra cosa en la vida que jugar con
niveles de representación, marcos dentro de marcos que diría Goffman).
Es un tema frecuente en la poesía amorosa soñar cómo se hace el amor con
la amada, sólo para terminar el poema con el brusco despertar del
poeta. Está en Petrarca, en Quevedo - y en Milton, que añade el detalle
de que despierta a una vida real en la que está ciego, pues sólo puede
ver ya en sueños. Nuestros despertares son brutales, apenas más en el
sueño que en la ensoñación. Así pues son la imaginación y el sueño las
primeras formas de realidad virtual, que todavía dejan chiquitas a las
demás. La Vida es Sueño es un ejemplo magistral de uso literario de este
motivo, combinando la charada (para el espectador) con la
representación onírica (para Segismundo). Los sueños, sueños son... toda
la vida es sueño para Calderón, todo el mundo es teatro para
Shakespeare. Totus mundus agit histrionem: todo el mundo es un
actor, o todo el mundo imita a los actores (o hace el payaso). Son dos
perspectivas que tienen mucho en común: viendo el teatro también
representamos nuestro papel de espectadors, llamados a colaborar con el
actor según Shakespeare: "on your imaginary forces work". Y quién sabe
en virtud de qué papel de nuestra vida social hemos ido al teatro, de
espectadores. Cuando Shakespeare utiliza disfraces sobre disfraces, o
utiliza imágenes sacadas del lenguaje dramático para infundirlas en la
acción "real" de los personajes, está sacando a la luz, y a la vez
intensificando, la teatralidad de la vida cotidiana, y el carácter
convencional de las realidades en que vivimos. Tanto más cuando somos
víctimas de un engaño o de una charada, esas ficciones de la interacción
que envenenan (y constituyen) nuestra vida de modo tan real.
También en la narración me fascina la realidad virtual. Las realidades
virtuales que aparecen en la ciencia ficción (Stapledon ya imaginaba un
control social mediante la realidad virtual tecnológicamente generada,
en Star Maker). Pero antes de la tecnología, magia para quien no la entiende, estaba la magia. En un famoso cuento de El conde Lucanor,
Don Juan Manuel, Petronio y Don Illán el mago de Toledo confunden a la
vez al lector, al conde Lucanor y al deán de Santiago: la realidad que
éste último creía sustancial, y en la que era rico y poderoso, resulta
ser una realidad virtual generada por el mago, para darle una lección de
humildad. En "Asem", Oliver Goldsmith también nos lleva a una realidad
mágica para dar una lección al protagonista, que intentaba suicidarse, y
cuando termina la lección encontramos otra vez al protagonista al borde
del abismo a donde le había llevado su desesperación, pero esta vez
escarmentado por su experiencia -- que no ha tenido lugar en ningún
tiempo ni en ningún lugar, aparte de la realidad virtual. Las realidades
hipotéticas que aparecen en el Cuento de Navidad de Dickens (o en las variantes que ha inspirado, como la película Family Man)
son también fenómenos de la misma especie. Y no deja de ser
significativo que tienen mucho en común estas realidades inestables con
otro tipo de realidad inestable y manipulable: la que aparece en el Libro de Job,
donde las circunstancias de la vida de Job son fácilmente manipulables,
elementos de un experimento o apuesta entre Dios y Satanás. Y yo me
preguntaba, leyando el Libro de Job, si Job no echaría en falta
sus esposas anteriores, y los hijos de su otra vida, aunque Dios o el
diablo le hubiesen vuelto a cambiar las circunstancias. La realidad
había flojeado, para mí si no para Job, y nada volvería a ser lo mismo.
Podrían hacerse muchas tipologías sobre este tipo de ficciones que
utilizan varios planos de realidad: en cuanto a la importancia relativa
de una y otra, su realismo o surrealismo respectivos, la motivación
utilizada para introducir la realidad alternativa (tecnológica,
interactiva, mágica, artística, narrativa...), o la sustancialidad
relativa de una y otra realidad. Es importante, por ejemplo, saber si la
realidad flojea sólo para un personaje o también para el espectador.
Por ejemplo: ¿empieza el relato con un mundo sólido de base, dentro del
cual un personaje es víctima de una ilusión, todo ello a sabiendas del
espectador? O (como sucede en La Isla o Matrix)
creemos estar instalados, como espectadores, en un mundo sólido, junto
con los personajes, y caemos también junto con ellos por una trampilla
en el suelo que nos lleva a otra realidad? (¿Y esa otra realidad, es
estable?).
En última instancia, todas estas obras que usan la
realidad virtual nos hacen dudar de la sustancialidad de nuestra
realidad, nos muestran cómo está hecha de sueños intercalados, de
ficciones en las que vivimos, de otras representaciones que se han
solidificado y que tomamos, provisionalmente, por la realidad que nos
aprisiona. Yo sueño que estoy aquí....
Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique:
Au cœur de la folie, le délire prend un sens nouveau. Jusqu'alors, il se définissait entièrement dans l'espace de l'erreur: illusion, fausse croyance, opinion mal fondée, mais obstinément poursuivie, il enveloppait tout ce qu'une pensée peut produire quand elle n'est plus placée dans le domaine de la vérité. Maintenant le délire est le lieu d'un affrontement perpétuel et instantané, celui du besoin et de la fascination, de la solitude de l'être et du scintillement de l'apparence, de la plénitude immédiate et du non-être de l'illusion. Rien n'¡est dénoué de sa vieille parenté avec le rêve; mais le visage de leur ressemblance est changé; le délire n'est plus la manifestation de ce qu'il y a de plus subjectif dans le rêve; il n'est plus le glissement vers ce qu'Héraclite appelait déjà l'idion kosmon. S'il s'apparente encore au rêve, c'est par tout ce qui, dans le rêve, est jeu de l'apparence lumineuse et de la sourde réalité, insistance des besoins et servitude des fascinations, par tout ce qui en lui est dialogue sans langage du jour et de la lumière. Rêve et délire ne communiquent plus dans la nuit de l'aveugelement, mais dans cette clarté où ce qu'il y a de plus immédiate en l'être affronte ce qu¡il y a de plus indéfiniment réfléchi dans les mirages de l'apparence. C'est ce tragique que délire et rêve recouvrent et manifestent en même temps dans la rhétorique ininterrompue de leur ironie.
Confrontation tragique du besoin et de l'illusion sur un mode onirique, qui annonce Freud et Nietzsche, le délire du Neveu de Rameau est en même temps la répétition ironique du monde, sa reconstitution destructrice sur le théâtre de l'illusion: "...criant, chantant, se démenant comme un forcéné, faisant lui seul les danseurs, les danseuses, les chanteurs, les chanteuses, tout un orchestre, tout un théâtre lyrique, se divisant en vingt rôles divers, courant, s'arrêtant avec l'air d'un énergumène, étincelant des yeux, écumant de la bouche... il pleurait, il criait, il soupirait, il regardait ou attendri ou tranquille ou furieux: c'était une femme qui se pâme de douleur, c'était un malheureux livré à tout son désespoir, un temple qui s'élève, des oiseaux qui se taisent au soleil couchant... C'était la nuit avec ses ténèbres, c'était l'ombre et le silence" (Le Neveu de Rameau, pp. 485-486).
La déraison ne se retrouve pas comme présence furtive de l'autre monde, mais ici même, dans la transcendance naissante de tout acte d'expression, dès la source du langage, à ce moment tout à la fois initial et terminal où l'homme devient extérieur à lui-même, en accueillant dans son ivresse ce qu'il y a de plus intérieur au monde. La déraison ne porte plus ces visages étranges où le Moyen age aimait à la reconnaître, mais le masque imperceptible du familier et de l'identique. La déraison, c'est à la fois le monde lui-même et le même monde, séparé de soi seulement par la mince surface de la pantomime; ses pouvoirs ne sont plus de dépaysement; il ne lui appartient plus de faire surgir ce qui est radicalement autre, mais de faire tournoyer le monde dans le cercle du même.
Mais dans ce vertige, où la vérité du monde ne se maintient qu'à l'intérieur d'un vide absolu, lhomme rencontre aussi l'ironique perversion de sa propre vérité, au moment où elle passe des songes de l'intériorité aux formes de l'échange. La déraison figure alors un autre malin génie—non plus celui qui exile l'homme de la vérité du monde, mais celui qui à la fois mystifie et démystifie, enchante jusqu'à l'extrême désenchantement cette vérité de lui-même que l'homme a confiée à ses mains, à son visage, à sa parole; un malin génie qui opère non plus quand l'homme veut accéder à la vérité, mais quand il veut restituer au monde une vérité qui est la sienne propre, et que, projeté dans l'ivresse de sensible où il se perd, il reste finalement "immobile, stupide, étonné" (ibid., p. 486). Ce n'est plus dans la perception qu'est logée la possibilité du malin génie, c'est dans l'expression; et c'est bien là le comble de l'ironie que l'homme livré à la dérision de l'immédiat et du sensible, aliéné en eux, par cette médiation qu'il est lui-même.
Le rire du Neveu de Rameau préfigure à l'avance et réduit tout le mouvement de l'anthropologie du XIXe siècle; dans toute la pensée post-hégélienne, l'homme ira de la certitude à la vérité par le travail de l'esprit et de la raison, mais depuis bien longtemps déjà, Diderot avait fait entendre que l'homme est incessamment renvoyé de la raison à la vérité non vraie de l'immédiat, et ceci par une médiation sans travail, une médiation toujours déjà opérée du fond du temps. Cette médiation sans patience et qui est à la fois distance extrême et absolue promiscuité, entièrement négative parce qu'elle n'a de force que subversive, mais totalement positive, parce qu'elle est fascinée dans ce qu'elle suprime, c'est le délire de la déraison—l'énigmatique figure dans laquelle nous reconnaissons la folie. Dans son entreprise pour restituer, par l'expression, l'vresse sensible du monde, le jeu pressant du besoin et de l'apparence, le délire reste ironiquement seul: la souffrance de la faim reste insondable douleur.
Thomas Hobbes's materialist explication of the doctrine of the Trinity in Leviathan (Part III, "Of a Christian Common-Wealth"), on the basis of his dramatistic notion of personation as central to all aspects of human reality and social life.
Of the Trinity
Here wee have the Person of God born now the third time. For as Moses, and the High Priests, were Gods Representative in the Old Testament; and our Saviour himselfe as Man, during his abode on earth: So the Holy Ghost, that is to say, the Apostles, and their successors, in the Office of Preaching, and Teaching, that had received the Holy Spirit, have Represented him ever since. But a Person, (as I have shewn before, chapt. [16].) is he that is Represented, as often as hee is Represented; and therefore God, who has been Represented (that is, Personated) thrice, may properly enough be said to be three Persons; through neither the word Person, nor Trinity be ascribed to him in the Bible. St. John indeed (I Epist. 5.7.) saith, There be three that bear witnesse in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit; and these Three are One: But this disagreeth not, but accordeth fitly with three Persons in the proper signification of Persons; which is, that which is Represented by another. For so God the Father, as Represented by Moses, is one Person; and as Represented by his Sonne, another Person; and as Represented by the Apostles, and by the Doctors that taught by authority from them derived, is a third Person; and yet every Person here, is the Person of one and the same God. But a man may here ask, what it was whereof these three bare witnesse. St. John therefore tells us (verse 11.) that they bear witnesse, that God hath given us eternall life in his Son. Again, if it should bee asked, wherein that testimony appeareth, the Answer is easie; for he hath testified the same by the miracles he wrought, first by Moses; secondly by his Son himself; and lastly by his Apostles, that had received the Holy Spirit; all which in their times Represented the Person of God; and either prophecyed, or preached Jesus Christ. And as for the Apostles, it was the Character of the Apostleship, in the twelve first and great Apostles, to bear Witnesse of his Resurrection; as appeareth exprssely (Acts I. ver. 21, 22.) where St. Peter, when a new Apostle was to be chosen in the place of Judas Iscariot, useth these words, Of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out amongst us, beginning at the Baptisme of John, unto that same day that hee was taken up from us, must one bee ordained to be a Witnesse with us of his Resurrection: which words interpret the bearing of Witnesse, mentioned by St. John. There is in the same place mentioned another Trinity of Witnesses in Earth. For (ver. 8.) he saith, there are three that bear Witnesse in Earth, the Spirit, and the Water, and the Bloud; and these three agree in one: that is to say, the graces of Gods Spirit, and the two Sacraments, Baptisme, and the Lords Supper, which all agree in one Testimony, to assure the consciences of beleevers, of eternall life; of which Testimony he saith (verse 10.) He that beleeveth on the Son of man hath the Witnesse in himselfe. In this Trinity on Earth the Unity is not of the thing; for the Spirit, the Water, and the Bloud, are not the same substance, though they give the same testimony: But in the Trinity of Heaven, the Persons are the persons of one an the same God, though Represented in three different times and occasions. To conclude, the doctrine of the Trinity, as far as can be gathered directly from the Scripture, is in substance this: that God who is alwaies One and the same, was the Person Represented by Moses; the Person Represented by his Son Incarnate; and the Person Represented by the Apostles. As Represented by the Apostles, the Holy Spirit by which they spake, is God; As Represented by his Son (that was God and Man), the Son is that God; As represented by Moses, and the High Priests, the Father, that is to say, the Father of our Lord Jesus Christ, is that God: From whence we may gather the reason why those names Father, Son, and Holy Spirit in the signification of the Godhead, are never used in the Old Tesament: For they are Persons, that is, they have their names from Representing; which could not be, till divers men had Represented Gods Person in ruling, or in directing under him.
Thus
we see how the Power Ecclesiasticall was left by our Saviour to the
Apostles; and how they were (to the end they might the better exercise
that Power,) endued with the Holy Spirit, which is therefore called
sometime in the New Testament Paracletus which signifieth an Assister, or one called to for helpe, though it bee commonly translated a Comforter. Let us now consider the Power it selfe, what it was, and over whom.
Hobbes's generalized notion of Person and Personation as a building block of human reality and a tool for social-dramatistic analysis is further commented here:
"How to Make Artificial Persons: Hobbes's Dramatistic Theory of Interaction and of Political Representation." In García Landa, Vanity Fea 10 Oct. 2015.
Academia 14 Jan. 2022.*
https://www.academia.edu/68132891/
2022
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Retropost, 2015:
O: el panóptico en panóptico.
He estado en la tercera de las interesantísimas conferencias de Agustín
Sánchez Vidal, "Genealogías de la mirada", sobre tecnología,
perspectiva y artes visuales en la modernidad temprana. Aquí puede
verse una
panorámica del ciclo. La anterior conferencia iba sobre el mundo
nuevo, los dioramas y otros artilugios de falsa perspectiva antes
del cine; la conferencia de hoy iba sobre los panoramas, en el sentido
original del término, por ejemplo el colosal globo
de Wyld en Leicester Square.
Los panoramas como espectáculo de masas precedieron a los cines, y se
extinguieron como los dinosaurios. Aunque alguno queda traspapelado.
Gender, I-deology and Addictive Representation: The Film of Familiarity https://www.academia.edu/194356/
How to Make Artificial Persons: Hobbes's Dramatistic Theory of Interaction and Social Representation: https://www.academia.edu/68132891/
Retropost, 2014:
How to Make Artificial Persons: Hobbes's Dramatistic Theory of Interaction and of Political Representation https://www.academia.edu/62311936/
Murphy, Nick, prod. and dir. How Art Made the World. Episode 1: More Human than Human. Presented by Nigel Spivey. Exec. Prod. Kim Thomas. Series prod. Mark Hedgecoe. BBC / KCET Hollywood, 2005. Online at DailyMotion.*
https://www.pbs.org/howartmadetheworld/episodes/human/
2023
PBS. "How Art Made the World: Episode 1: More Human than Human." PBS (2006).*
https://www.pbs.org/howartmadetheworld/episodes/human/
2023
—oOo—
Retropost, 2013:
Mendilow (Time and the Novel, p. 114) cita esta especulación de Stendhal:
Sobre Joyce como observador de la mente, puede verse este ensayo de John Horgan, "A Bloomsday Appreciation of Ulysses by James Joyce, Greatest Mind Scientist Ever."
"Joyce
was not a theorist of mind but he was an exceptional observer of it,
far more so than any scientist. He helped us become more aware of our
awareness."
Mendilow,
al contrario que Stendhal, no cree en la posibilidad de un registro
completo de los procesos mentales o emocionales. Escribiendo en 1952,
después de Hartmann y después de Freud, ya sabe que la consciencia es
sólo la punta del iceberg de los procesos inconscientes de la mente. Los
novelistas imitan con su transcripción verbal no el conjunto de los
procesos mentales, sino sólo de los procesos de atención consciente—la
atención es enormemente potenciada por el lenguaje—y en menor medida los
elementos preconscientes o subliminales,
Aquí hay una charla de
Daniel Dennett sobre la consciencia, en la que propone lo que llama su
"teoría de la consciencia como fama":
(Vaya, cambio el vídeo desaparecido por otro posterior en el que menciona su teoría)...
Quizá se podría llamar más adecuadamente la teoría de la consciencia como retrospección reflexiva. La cuestión es que la consciencia reflexiva de algo, así podríamos traducir awareness en
el sentido más fuerte, cuando no es mera percepción consciente, sino
atención a esa reflexión consciente—esa consciencia reflexiva, dice
Dennett, es algo que se crea mediante una retroalimentación o lazo
retroactivo. El tiempo consciente es de esta manera totalmente diferente
del tiempo de la percepción subliminal, y lleva siempre un ligero
desfase.
El fenómeno consciente por tanto se crea en una especie
de tiempo gobernado por el círculo hermenéutico, y se genera como
fenómeno antes de llegar a ser consciente; sólo por esa
retroalimentación y permanencia, lo que Dennett llama la "fama" de la
consciencia, llega a ocupar un lugar prominente en la atención, o más
bien a generar esa atención consciente como tal. Una analogía que usa
Dennett es la de la especiación. Hay también una relación algo
paradójica entre especiación y retrospección—es un tema del que yo he
escrito alguna cosa, por ejemplo en este artículo sobre el evolucionismo de Darwin y de Gustavo Bueno—con
razonamientos algo parecidos a los de Dennett. En fin, que el momento
de especiación se genera retroactivamente, como toda una serie de
fenómenos históricos e interpretativos que siguen esta curiosa
temporalidad gobernada por la retrospección. Ver más sobre esta
retroactividad aquí ("En el retrovisor").
Otra
de las cosas interesantes que dice Dennett es que no hay una frontera
clara entre lo consciente y lo preconsciente o inconsciente. La
consciencia es un fenómeno emergente, que vivimos "en primera persona",
de modo particular en la experiencia subjetiva de las diversas
modalidades de atención. Pero al descomponerla, lo que encontramos no
es, precisamente, consciencia, sino sólo las señales que, organizadas
del modo esencialmente narrativo y retrospectivo que describe Dennett,
dan lugar a la experiencia consciente.
Por eso es por lo que los
novelistas no pueden representar la consciencia como tal, sino sólo una
especie de simulación o ficcionalización de la misma. Ya comenzando por
el hecho mismo de que en la narrativa psicológica, la percepción se
verbaliza—en el cine puede darse una aproximación más cercana, con una
mezcla de imágenes visuales perceptuales y memorísticas, y pensamiento
verbalizado o parcialmente verbalizado. Aunque es un experimento más
bien infrecuente, a no ser en pasajes breves de sueños o de inmersión
momentánea en la mente de un personaje.
Sea como sea, tanto el cine como la ficción son, como dice Horgan del Ulises de
Joyce, un ejercicio de atención reflexiva sobre la consciencia, que la
convierte en una especie de hiperconciencia. Al igual que el lenguaje
estructura el pensamiento y potencia la atención, la representación
experimental de los procesos de consciencia es de por sí una experiencia
única para la consciencia. La novela psicológica, o el cine
psicológico, abren los ojos a la atención sobre nuestra experiencia de
vivir como una consciencia en flujo y una atención variable que pasa
como un proyector luminoso de un aspecto a otro del paisaje barroco
interior, y del exterior, resaltándolos y llevándonos al siguiente
momento de ese tiempo interior construido casi como un telefilm
producido, dirigido y emitido en directo.
Or "the Myth of the Cavern". A famous passage from the Republic. I quote (and correct a bit) from Reading about the World vol. 1, which establishes an analogy between Plato's cave and contemporary film spectatorship:
Editors' comments:
Plato,
the most creative and influential of Socrates' disciples, wrote
dialogues, in which he frequently used the figure of Socrates to espouse
his own (Plato's) full-fledged philosophy. In "The Republic," Plato
sums up his views in an image of ignorant humanity, trapped in the
depths and not even aware of its own limited perspective.
Yes, he said.
And if they were able to converse with one another, would they not suppose that they were naming what was actually before them?
Very true.
And
suppose further that the prison had an echo which came from the other
side, would they not be sure to fancy when one of the passers-by spoke
that the voice which they heard came from the passing shadow?
No question, he replied.
To them, I said, the truth would be literally nothing but the shadows of the images.
That is certain.
And
now look again, and see what will naturally follow if the prisoners are
released and disabused of their error. At first, when any of them is
liberated and compelled suddenly to stand up and turn his neck round and
walk and look towards the light, he will suffer sharp pains; the glare
will distress him, and he will be unable to see the realities of which
in his former state he had seen the shadows; and then conceive some one
saying to him, that what he saw before was an illusion, but that now,
when he is approaching nearer to being and his eye is turned towards
more real existence, he has a clearer vision,--what will be his reply?
And you may further imagine that his instructor is pointing to the
objects as they pass and requiring him to name them,--will he not be
perplexed? Will he not fancy that the shadows which he formerly saw are
truer than the objects which are now shown to him?
Far truer.
And
if he is compelled to look straight at the light, will he not have a
pain in his eyes which will make him turn away to take refuge in the
objects of vision which he can see, and which he will conceive to be in
reality clearer than the things which are now being shown to him?
True, he said.
And
suppose once more, that he is reluctantly dragged up a steep and rugged
ascent, and held fast until he is forced into the presence of the sun
himself, is he not likely to be pained and irritated? When he approaches
the light his eyes will be dazzled, and he will not be able to see
anything at all of what are now called realities.
Not all in a moment, he said.
He
will require to grow accustomed to the sight of the upper world. And
first he will see the shadows best, next the reflections of men and
other objects in the water, and then the objects themselves; then he
will gaze upon the light of the moon and the stars and the spangled
heaven; and he will see the sky and the stars by night better than the
sun or the light of the sun by day?
Certainly.
Last
of all he will be able to see the sun, and not mere reflections of him
in the water, but he will see him in his own proper place, and not in
another; and he will contemplate him as he is.
Certainly.
He
will then proceed to argue that this is he who gives the season and the
years, and is the guardian of all that is in the visible world, and in a
certain way the cause of all things which he and his fellows have been
accustomed to behold?
Clearly, he said, he would first see the sun and then reason about him.
And
when he remembered his old habitation, and the wisdom of the den and
his fellow-prisoners, do you not suppose that he would felicitate
himself on the change, and pity them?
Certainly, he would.
And
if they were in the habit of conferring honors among themselves on
those who were quickest to observe the passing shadows and to remark
which of them went before, and which followed after, and which were
together; and who were therefore best able to draw conclusions as to the
future, do you think that he would care for such honors and glories, or
envy the possessors of them? Would he not say with Homer,
Better
to be the poor servant of a poor master, and to endure anything, rather
than think as they do and live after their manner? (1)
Yes, he said, I think that he would rather suffer anything than entertain these false notions and live in this miserable manner.
Imagine
once more, I said, such a one coming suddenly out of the sun to be
replaced in his old situation; would he not be certain to have his eyes
full of darkness?
To be sure, he said.
And
if there were a contest, and he had to compete in measuring the shadows
with the prisoners who had never moved out of the den, while his sight
was still weak, and before his eyes had become steady (and the time
which would be needed to acquire this new habit of sight might be very
considerable), would he not be ridiculous? Men would say of him that up
he went and down he came without his eyes; (2)and that it was better not
even to think of ascending; and if any one tried to loose another and
lead him up to the light, let them only catch the offender, and they
would put him to death. (3)
No question, he said.
This
entire allegory, I said, you may now append, dear Glaucon, to the
previous argument; the prison-house is the world of sight, the light of
the fire is the sun, and you will not misapprehend me if you interpret
the journey upwards to be the ascent of the soul into the intellectual
world according to my poor belief, which, at your desire, I have
expressed--whether rightly or wrongly God knows. But whether true or
false, my opinion is that in the world of knowledge the idea of good
appears last of all, and is seen only with an effort; and, when seen, is
also inferred to be the universal author of all things beautiful and
right, parent of light and of the lord of light in this visible world
(4), and the immediate source of reason and truth in the intellectual;
and that this is the power upon which he would act rationally either in
public or private life must have his eye fixed.
I agree, he said, as far as I am able to understand you.
Moreover,
I said, you must not wonder that those who attain to this beatific
vision are unwilling to descend to human affairs; for their souls are
ever hastening into the upper world where they desire to dwell; which
desire of theirs is very natural, if our allegory may be trusted.
Yes, very natural.
And
is there anything surprising in one who passes from divine
contemplations to the evil state of man, misbehaving himself in a
ridiculous manner; if, while his eyes are blinking and before he has
become accustomed to the surrounding darkness, he is compelled to fight
in courts of law, or in other places, about the images or the shadows of
images of justice, and is endeavoring to meet the conception of those
who have never yet seen absolute justice?
Anything but surprising, he replied.
Any
one who has common sense will remember that the bewilderments of the
eyes are of two kinds, and arise from two causes, either from coming out
of the light or from going into the light, which is true of the mind's
eye; and he who remembers this when he sees any one whose vision is
perplexed and weak, will not be too ready to laugh; he will first ask
whether that soul of man has come out of the brighter life, and is
unable to see because unaccustomed to the dark, or having turned from
darkness to the day is dazzled by excess of light. And he will count the
one happy in his condition and state of being, and he will pity the
other; or, if he have a mind to laugh at the soul which comes from below
into the light, there will be more reason in this than in the laugh
which greets him who returns from above out of the light into the den.
That, he said, is a very just distinction.
But
then, if I am right, certain professors of education must be wrong when
they say that they can put a knowledge into the soul which was not
there before, like sight into blind eyes.
They undoubtedly say this, he replied.
Whereas
our argument shows that the power and capacity of learning exists in
the soul already; and that just as the eye was unable to turn from
darkness to light without the whole body, so too the instrument of
knowledge can only by the movement of the whole soul be turned from the
world of becoming into that of being, and learn by degrees to endure the
sight of being and of the brightest and best of being, or in other
words, of the good.
The
dialogue takes place between "Socrates" and Plato's puppet Glaucon. Now
that I mention puppets—note that there is a feedback here between the
notions of reality and representation, one which pertains to the very
notion of representation. (See a Shakespearean analogue here).
The editors see an analogy between Plato's cavern and the film screen,
"had Plato been living today", and indeed the myth may serve as a primal
scene in film theory. Or dramatic theory, or theory of the spectacle, because (note well) the idea for the shadows on the wall already originates, as Socrates' analogy makes clear, in a theatrical spectacle—the cavern wall being like "the screen which marionette players have in front of them, over which they show the puppets". One
suspects that Socrates or Plato had been attending one of these
spectacles at night, illuminated by a fire at the back the audience, and
had somehow been more attentive to the shadows projected spontaneously
by the audience, and the shadow play being shown on this proto-cinematic
screen, than to the puppets above the screen. Or perhaps it is the
unexpected and serendipitous conjunction of these two modes of
representation, the theatrical one and the proto-cinematic images on the
screen, and the wobble or fluctuation in reality and attention caused
by their simultaneity and the interaction of several modes of reality
and images of the same, which made the fire of an idea light up in the
cavern of Plato's brain, and intuit the dialectical feedback or
paradoxical Escher-like circulation existing between so-called reality
and its representations.
______
—says Jonathan Gottschall in The Storytelling Animal, arguing that fictional violence is not what leads to real violence. And I agree in part, but
From Benjamin K. Bergen's Louder than Words (Basic Books):
Think about the direction you turn the doorknob of your front door. You probably visually simulate hat your hand would look like, but if you're like most people, you do more than this. You are able to virtually feel what it's like to move your hand in the appropriate way—to grasp the handle (with enough force to cause the friction required for it to move with your hand (clockwise, perhaps?) at the wrist. Or if you're a skier, you can imagine not only what it looks like to go down a run, but also what it feels to shift your weight back and forth as you link turns.
Now, in all these examples, you're consciously and intentionally conjuring up simulations. That's called mental imagery. The idea of simulation is something that goes much deeper. Simulation is an iceberg. By constantly reflecting, as you just have been doing, you can see the tip—the intentional, conscious imagery. But many of the same brain processes are engaged, invisibly and unbeknownst to you, beneath the surface during much of your waking and sleeping life. Simulation is the creation of mental experiences of perception and action in the absence of their external manifestation. That is, it's having the experience of seeing without the sights actually being there or having the experience of performing an action without actually moving. When we're consciously aware of them, these simulation experiences feel qualitatively like actual perception, colors appear as they appear hen directly perceived, and actions feel like they feel when we perform them. The theory proposes that embodied simulation makes use of the same parts of the brain that are dedicated to directly interacting with the world. When we simulate seeing, we use the parts of the brain that allow us to see the world: when we simulate performing actions, the parts of the brain that direct physical action light up. The idea is that simulation creates echoes in our brains of previous experiences, attenuated resonances of brain patterns that were awcwtwive during previous perceptual and motor experiences. We use our brains to simulate percepts and actions without actually perceiving or acting.
Outside of the study of language, people use simulation hen they perform lots of different tasks, from remembering facts to listing properties of objects to chroreographing a dance. These behaviors make use of embodied simulation for good reason. It's easier to remember where we left our keys when we imagine the last place we saw them. It's easier to determine what side of the car the gas tank is on by imagining filling it up. It's easier to create a new series of movements by first imagining performing them ourselves. Using embodied simulation for rehearsal even helps people improve at repetitive tasks, like shooting free throws and bowling strikes. People are simulating constantly.
