The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism

 The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism: https://www.academia.edu/35827813/

The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism

 The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/originmind.pdf

The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism

THE ORIGIN OF THE HUMAN MIND IN INFANT DRAMATISM

 

—And the origin of drama in the infant human mind.

 

 

I want to quote a crucial passage from George Herbert Mead's 'Mind, Self, and Society', developing G. H. Mead's central concept of self-interaction resulting from internalized interaction, as a generative process which gives rise to the complexity of the human mind —a mind which is inherently social, as its very structure is the result of an inner dramatization of sociality. The passage is equally important as a contribution to an interactional theory of the origin of language. I dealt with some aspects of Mead's theory of the self as it bears on the self and language in previous papers, for instance here:

 

_____. "Una pequeña teoría sobre el origen y desarrollo del lenguaje." In García Landa, Vanity Fea March 2015.*

http://vanityfea.blogspot.com.es/.../una-pequena-teoria...

2015

_____. "Bucles en la mente: Autointeracción, retroalimentación cerebral, y la realidad como expectativa autocumplida." Social Science Research Network 10 May 2015.*

http://papers.ssrn.com/abstract=2604277

2015

 

—but now I want to emphasize another dimension in Mead's conception: it is a theory of the origin of role-playing, and therefore, in an indirect way, a theory which stresses the inherent theatricality of human interaction and of the human mind. Where we find the origin of language, and the origin of the human self, there we find, as well, the origin of drama. Protodrama is inscribed in the very structure of the human mind, and in our earliest social interactions, those that take place between the newborn child and its parents.

 

Protodrama is to be found in play, and the complex role-play of the child goes beyond the playful or make-believe attitudes of young animals. This complexity is no doubt associated to the greater flexibility of the human brain (due to the human altricity and to the infant maturation in the 'social brain'—processes which feed back on each other). Human cognitive complexity, and cogntive flexibility, are inherently linked to the inner dramatism of the self, to the role-playing capacity of the human mind, and to the theatricality of human social structure. Theatre and role-playing build up our mind right from the origin of the species and of the individual.

 

From George Herbert Mead's 'Mind, Self, and Society' (Supplementary Essay III, 'The Self and the Process of Reflection'), pp. 364-66.

 

"There are two interesting human types of conduct that seemingly arise out of this relationship of child and parent. On the one hand we find what has been called the imitation of the child, and on the other the sympathetic response of the parent. The basis of each of these types of conduct is to be found in the individual stimulating himself to respond in the same fashion as that in which the other responds to him. As we have seen, this is possible if two conditions are fulfilled. The individual must be affected by the stimulus which affects the other, and affected through the same channel. This is the case with the vocal gesture. The sound which is uttered strikes on the ear of the individual uttering it in the same physiological fashion as that in which it strikes on the ear of the person addressed. The other condition is that there should be an impulse seeking expression in the individual who utters the sound, which is functionally of the same sort as that to which the stimulus answers in the other individual who hears the sound. The illustration most familiar to us is that of a child crying and then uttering the soothing sound which belongs to the parental attitude of protection. This childish type of conduct runs out later into the countless forms of play in which the child assumes the rôles of the adults about him. The very universal habit of playing with dolls indicates how ready for expression, in the child, is the parental attitude, or perhaps one should say, certain of the parental attitudes. The long period of dependence of the human infant during which his interest centers in his relations to those who care for him gives a remarkable opportunity for the play back and forth of this sort of taking of the rôles of others. Where the young animal of lower forms very quickly finds itself resonding directly to the appropriate stimuli for the conduct of the adult of its species, with instinctive activities that are early matured, the child for a considerable period directs his attention toward the social environment provided by the primitive family, seeking support and nourishment and warmth and protection through his gestures—especially his vocal gestures. These gestures inevitably must call out in himself the parental response which is so markedly ready for expression very early in the child's nature, and this response will include the parent's corresponding vocal gesture. The child will stimulate himself to make the sounds which he stimulates the parent to make. In so far as the social situation within which the child reacts is determined by his social environment, that environment will determine what sounds he makes and therefore what responses he stimulates both in others and himself. The life about him will indirectly determine what parental responses he produces in his conduct, but the direct stimulation to adult response will be inevitably found in his own childish appeal. To the adult stimulation he responds as a child. There is nothing in these stimulations to call out an adult response. But in so far as he gives attention to his own childish appeals it will be the adult response that will appear—but will appear only in case that some phases of these adult impulses are ready in him for expression. It is, of course, the incompleteness and relative immaturity of these adult responses that gives to the child's conduct one of the peculiar characters which attach to play. The other is that the child can stimulate himself to this activity. In the play of young children, even when they play together, there is abundant evidence of the child's taking different rôles in the process; and a solitary child will keep up the process of stimulating himself by his vocal gestures to act in different rôles almost indefinitely. The play of the young animal of other species lacks this self-stimulating character and exhibits far more maturity of instinctive response than is found in the early play of children. It is evident that out of just such conduct as this, out of addressing one's self and responding with the appropriate response of another, 'self-consciousness' arises. The child during this period of infany creates a forum within which he assumes various rôles, and the child's self is gradually integrated out of these socially different attitudes, always retaining the capacity of addressing itself and responding to that address with a reaction that belongs in a certain sense to another. He comes into the adult period with the mechanism of a mind."

 

 

 

 

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." In García Landa, Vanity Fea 11 July 2016.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2016/07/the-origin-of-human-mind-in-infant.html

         2016

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." Ibercampus (Vanity Fea) 11 July 2016.*

         http://www.ibercampus.eu/the-origin-of-the-human-mind-in-infant-dramatism-4010.htm

         2016 DISCONTINUED 2021 -  Online at the Internet Archive:

         http://www.ibercampus.eu/the-origin-of-the-human-mind-in-infant-dramatism-4010.htm

         2022

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." Social Science Research Network 7 Dec. 2017.*

         https://ssrn.com/abstract=3081625

         2017

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." In García Landa, Vanity Fea  14 Jan. 2018.*

         https://vanityfea.blogspot.com.es/2018/01/the-origin-of-human-mind-in-infant.html

         2018

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." Academia 3 Feb. 2018.*

         https://www.academia.edu/35827813/

         2018

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." ResearchGate 4 Feb. 2018.*

         https://www.researchgate.net/publication/322924875

         2018

_____. "The Origin of the Human Mind in Infant Dramatism." This Huge Stage 15 July 2022.*

         https://thishugestage.blogspot.com/2022/07/the-origin-of-human-mind-in-infant.html

         2022

Más sobre la internalización de la interacción

Fort / Da: Origine du dramatisme selon Freud

Selon Sigmund Freud dans Au-delà du principe de plaisir, une théorie du jeu enfantin et de la fiction primordiale comme réecriture de la réalité et contrôle imaginaire du monde— mais relu par René Girard, qui en tire les conséquences dramatistiques du passage, et le relit à la lumière de sa propre théorie du sacrifice victimaire comme la fondation de l'ordre social, dans Des choses cachées depuis la fondation du monde.

Toutes les grandes œuvres littéraires s'inscrivent en faux contre une conception qui, une fois de plus, minimise le rôle de la violence et des conflits aussi bien dans les désordres que dans les ordres individuels et collectifs.

Un des grands textes de l'école, c'est Au-delà du principe de plaisir. On en extrait, pour appuyer la thèse de l'entrée dans le langage et la dimension symbolique, la description du petit enfant qui s'amuse à faire disparaître et reparaître, attachée à un fil, une bobine dont Freud dit qu'elle représente la mère tantôt absente tantot présente. Lacan se plaît à découvrir là la premiere manipulation significative, l'apprentissage par l'enfant du signifiant.

Dans une note, nous voyons l'enfant jour au Fort/Da avec sa propre image dans un miroir et il ya là tout ce qu'il faut, en quelques lignes, pour suggérer les deux grandes thèses de Lacan.

Jenseits des Lustprinzips est effectivement à mes yeux un des textes essentiels de son auteur. Ce qui me frappe dans ce texte, c'est que le jeu du Fort/Da est présenté dans une perspective mimétique et sacrificielle, qui mérite d'être dégagé. Freud transforme le moment où l'enfant jette la bobine loin de lui en une véritable expulsion sacrificielle motivée par une impulsion vengeressse à l'encontre de la mère, parce qu'il lui arrive de s'absenter. 

Das Wegwerfen des Gegenstandes, so dass er fort ist, könnte die Befriedigung eines im Leben unterdrückten Racheimpulses gegen die Mutter sein, weil sie vom Kinde fortgegangen ist. (121)

L'enfant, nous dit Freud, met en scène, dans ses jeux, toutes ses expériences les plus désagréables et il les transforme, ce faisant, en expériences agréables parce qu'il réussit à s'en rendre maître. Freud a déjà noté que dans l'exemple observé par lui, le sujet ne laissait paraître aucun trouble quand la mère s'éloignait de lui.

Freud nous affirme qu'il ne s'agit pas là d'un exemple unique. On sait, écrit-il, que d'autres enfants peuvent ventiler leurs sentiments hostieles en jetant au loin des objets à la place des individus réellemnt visés. 

Wir wissen auch von anderen Kindern, dass sie ähnliche feindselige Regungen durch das Wegschleudern von Gegenständen an Stelle der Personen auszudrücken vermögen [...]

[...] Man sieht, dass die Kinder alles im Spiele wiederholen, was ihnen im Leben grossen Eindruck gemacht hat, dass sie dabei die Stärke des Eindruckes abreagieren und sich sozusagen zu Herren der Situation machen. Aber anderseits ist es klar genug, dass all ihr Spielen under dem Einfluss des Wunsches steht, der diese ihre Zeit dominiert, des Wunsches: gross zu sein und so tun zu können wie die Grossen (pp. 14-15). 

Parmi les scènes les plus pénibles que les enfants ne manquent jamais de rejouer figure, nous dit Freud, l'expérience particulièrement terrifiante d'une intervention chirurgicale. La mise en scène comporte un élément de plaisir car l'enfant distribue les rôles parmi ses compagnons de jeu de façon à se venger sur celui qui est substitué à l'auteur de l'expérience désagréable, et qui représente cet autur: "... und rächt sich so an der Person dieses Stellvertreters" (p. 15).

En somme, c'est tout le problème des conduites rituelles que pose Freud, dans une espèce de clair-obscur, au niveau de l'individu. La chose est confirmée dans le même paragraphe par la référence à l'art dramatique et imitatif des adultes qui n'épargne pas aux spectateurs même les impressions les plus pénibles, par exemple dans la tragédie, et qui en fait une source de plaisir. Nous voilà donc de retour à la catharsis aristotélicienne et à ses expulsions post-rituelles:

Schliessen wir noch die Mahnungen an, dass das künstelrische Spielen und Nachahmen der Erwachsenen, das zum Unterschied vom Verhalten des Kindes auf die Person des Zuschauers zielt, diesem die schmerzlichsten Eindrücke zum Beispiel in der Tragödie nicht erspart und doch von ihm als hoher Genuss empfunden werden kann (p 15).

C'est vraiment là une page extraordinaire car, liés à l'apparition du langage et des systèmes de signes, ce ne sont pas les jeux purement intellectuels dont parle le structuralisme que nous trouvons, mais une soif de "vengeance" qui devient "constructive" sous le rapport culturel parce qu'elle se dépense sur un Stellvertreter, un substitut sacrificiel. Et tout cela se produit dans un cadre trop large pour l'Œdipe.

Il faudrait observer de très près tout ce qui, dans ces quelques pages, se rapporte à l'imitatif et à l'imitation: Nachahmung, nachähmlich. C'est considérable en dépit d'une certaine gêne qui paraît se manifester chez Freud, et d'une tendance, déjà, à réprimer le thème, tendance que le structuralisme contemporain pousse jusqu'à l'escamotage radical. 

Freud comprend, semble-t-il, que le Fort/Da n'est jamais que la reprise imitative d'un jeu proposé par les adultes. Si la mère perçoit sans peine que le "o-o-o-o-o" de l'enfant signifie fort, c'est parce qu'elle a servi de modèle à l'enfant; c'est elle, en somme, qui lui a appris ce jeu, lequel dans le monde francophone s'accompagne immanquablement des paroles: "coucou, le voilà". Freud ajoute que c'est sans importance, pur la valeur affective du jeu, si celui-ci est inventé de toutes pièces par l'enfant ou s'il est adopté à la suite d'une suggestion extérieure.

Für die affektive Einschätzung dieses Spieles ist es natürlich gleichgültig, ob das Kind es selbst erfunden oder sich infolge einter Anregung zu eigen gemacht hatte (p. 13).

Il n'est pas sans importance pour nous, évidemment, que le processus de genèse symbolique relève d'une imitation. On peut constater très aisément que l'imitation joue un rôle essentiel, en conjonction avec la substitution à tous les stades de l'opération quasi rituelle décrite par Freud. La substitution n'est pas première, mais seconde, car elle n'est elle-même que l'imitation d'une substitution inhérente à tous les procédés victimairs, à toutes les impulsions violentes, qui tendent irrésistiblement à passer d'objet en objet. C'est dire que, même s'il ne dispose pas du mécanisme victimaire, Freud s'approche très près de lui en constatant, dans ce texte, qu'il existe entre la vengeance et les procédés de substitution une affinité réciproque. 

Freud comprend tellement l'importance de l'imitation dans tout ce qui se dessine là qu'il juge nécessaire de justifier l'absence de toute réflexion explicite à son sujet. Il est superflu, écrit-il, d'assumer un instinct particulier d'imitation comme motif du jeu de Fort/da:

Aus diesen Erörterungen geht immerhin hervor, dass die Annahme eines besonderen Nachahmungsstriebes als Motiv des Spielens überflüssig ist (p. 15).

L'accent ici est sur le mot "besonderen" et il n'est pas question pour Freud de refuser tout rôle à l'imitation.  Si Freud avait réfléchi encore, il aurait compris que la possibilité d'une invention pure n'est pas tenable: our bien l'enfant imite une conduite déjè symbolisée par les adultes, ou bien c'est l'esprit de violence et de vengeance qui suggère la symbolisation en proposant des substituts à l'impuissance où l'on est de se venger réllement. Freud ne parvient jamais à démêler complètement ses deux imitations l'une de l'autre, et elles sont toutes deux présentes, une fois de plus, de toute évidence, dans la phrase suivante, celle qui évoque les arts imitatifs de l'humanité et en particulier la forme la plus vengeresse de toutes, la trágédie. Tout cela est présenté comme un Nachahmen des adultes, très analogue au Nachahmen des enfants: "Schliessen wir noch die Mahnungen an, dass das Künstlerische Spielen und Nachahmen der Erwachsenen [...]" (p. 15).

 La version structuraliste fait ressortir certaines intuitions de Freud en direction toujours de l'ordre différentiel, et ce n'est pas sans intérêt, mais ce gain s'effectue aux dépens de quelque chose de plus essentiel qui n'arrive d'ailleurs pas à se formuler complètement, même dans les meilleurs textes freudiens, et c'est le jeu mimétique, bien entendu, qui va des formes les plus élémentaires de l'imitation aux paradoxes des doubles et à la victime émissaire. Tout ce qui se dirige chez Freud vers cet essentiel—et dans le texte que nous sommes en train de lire et dans les textes que nous avons déjà lus, la double génèse oedipienne, par exemple, et Zur Einführung des Narzissmus—non seulement n'est pas développé par la lecture structuraliste mais est complètement passé sous silence, éliminé, ratiboisé, sacrifié à la toute-puissance de l'ordre différentiel et structurel.

On peut penser, en vérité, qu'après Freud et au-delà de lui deux routes se présentent: l'une qui maintiendra le sacré de la Différence et qui ne pourra plus le faire qu'au niveau du langage, l'autre qui s'attachera, chez Freud, à ce qui ébranle et subvertir secrètement cette différence. La première peut se définir encore au sein du cadre psychanalytique et, dans sa version la plus brillante, elle met l'accent sur tout ce qui se rapporte à la différence linguistique chez Freud; elle sacralise le langage au niveau du jeu de mots et constitue quelque chose du peu semblable, sous bien des rapports, au passage de Molière à Marivaux.